Теоретическая информация
Материалы о стиле и интервью
Информация о стиле Йога Теней и о его основателе, Шандоре Ремете, школе Shadow Yoga и её преподавателях. Интервью. журнальные статьи, упоминания в прочих источниках.
Интервью Тани Тихоненко с Андреем Галицким
1 ноября 2020
Подробнее о Тане, мастере цигун и замечательном человеке, интервью, анонсы семинаров и онлайн занятия на её инстаграм: tania.tiho
Йога Теней покорила меня с первого момента своей честностью
Интервью с А.Галицким для фестиваля йоги "Аватар 2018"
Как почувствовали, что хотите посвятить себя йоге? Был ли в Вашей жизни момент выбора между йогой и привычной для социума карьерой?

Сама жизнь способствует определенным шагам. Йога меня всегда интересовала. Еще в третьем классе среди домашней библиотеки мне попалась книга по йоге. Полкниги – теория, полкниги – упражнения. Практиковал дома сам. Позже, когда в Москве, где я родился, начали открываться центры йоги, пошел туда. Продолжал заниматься йогой и работая в сфере транспортной логистики. В какой-то момент пришел к осознанию того, что надо либо заниматься любимым делом, либо придется посвятить всю жизнь бизнесу, а это, как я понял, не мое.
Йогу Теней преподаю с 2007 года с разрешения моего Учителя, основателя Йоги Теней Шандора Ремете. По итогам трехгодичного преподавательского курса вхожу в список учителей, официально рекомендованных школой Shadow Yoga, а также руковожу студией йоги в Москве. Дважды в год езжу к Учителю на семинары, которые проводятся в разных странах. Сейчас Шандор Ремете живет в Австралии, но преподает и дает семинары по всему миру. Cистема Shadow Yoga имеет свойство завоевывать сердца тех, кто с ней знаком, потому что она понятна и она работает. Изменения происходят в тебе и вокруг тебя.

Что для вас открыла Йога Теней? Чем этот стиль вам близок? На чем основной акцент в Йоге теней?

Йога Теней покорила меня с первого момента своей честностью. Она понятна, логична, и, не смотря на глубокую эзотерическую основу, в ней нет внешнего мистицизма. Работа начинается с простых вещей: тебе говорят, что делать, и, если ты делаешь, у тебя получается так, как тебе говорят. Результат прогнозируем, нет насилия, основной упор делается на постепенном знакомстве с собой, постепенном освоении своего тела и утончении восприятия. Человек учится двигаться вместе с дыханием, чувствовать себя и окружающих настолько, насколько он хочет и готов. Для кого-то Йога Теней – это способ привести в порядок свое физическое и эмоциональное состояние, повысить иммунитет и трудоспособность. Для меня Йога Теней – это тот Путь, через который я познаю себя и мир.

Практика в зале под руководством учителя или самостоятельная практика? Что имеет первостепенное значение?

Задача учителя – показать человеку, что делать, и исправить ошибки. Есть прекрасный глагол «научить-ся», то есть научить себя. Преподаватель никого ничему научить не может, он может показать путь. Вся работа, весь рост человека, его открытия на этом пути – это его собственная практика, его собственный труд. По большому счету, тебе дают технологию, и уже от тебя зависит, используешь ты ее или нет. Конечно, ученик находится в той или иной степени готовности, когда приходит к Учителю, и Учитель по готовности ученика бросает семя в это поле, а дальше уже задача ученика, как он будет его растить. Если ты бережешь, взращиваешь ту искру, которую тебе дали, она начинает жить в тебе. Тогда ты настраиваешься на определенный резонанс со своим Учителем и его Учителями. Для тебя это становится не просто словами: ты начинаешь в унисон звучать и чувствовать. Но если занятия для человека – просто тусовка и интересное времяпрепровождение, то прогресс даже на уровне тела будет идти медленно, а изменения, если они и происходят, то чаще всего, поверхностные и не остаются навсегда. Занятия в зале – это способ социальной реализации. Единомышленники важны в том плане, что иногда интересно сравнить свою собственную практику с реакциями и ощущениями другого человека. Но занятия в группе отвлекают. Хочешь того или нет, ты все равно обращаешь внимание вовне. Для правильной практики ты должен сконцентрироваться на том, что ты делаешь.

Преподавание йоги: что это для Вас и какой опыт для Вашего развития дает преподавательская деятельность?

Мы живем в социуме и, так или иначе, мы должны социуму что-то давать. Я выбрал для себя преподавание йоги. Для меня это возможность делать то, что мне нравится, и при этом зарабатывать деньги. Это не попытка сделать человечество счастливым, это возможность дать то, что я могу, тем, кому это нужно. Делясь своими навыками и наработками, я помогаю желающим идти по пути, который считаю правильным.

По Вашему опыту, глубокая практика йоги приводит в мир или уводит от мира?

В йоге нет противопоставления. Когда начинаешь практиковать регулярно и достаточно долго, у тебя так или иначе происходят изменения: меняются привычки, накатанные схемы… Те аспекты социальной жизни, которые не совместимы с йогой, уходят. Когда тебе надо вставать рано утром, ты десять раз подумаешь, идти ли вечером развлекаться, употреблять ли вещи, которые тебя разрушают. Начинаешь по-другому относиться к тому, как ты живешь, с кем и о чем общаешься.

Один из основных принципов Йоги Теней – последовательность. Как найти баланс в самодисциплине (относительно самой практики и таких моментов, как, например, переход на вегетарианство). Есть ли что-то, чему вы категорически говорите «нет»?

Каждый человек, который занимается йогой, это человек, который йогой занимается, а не перестал что-то есть, перестал курить или что-то еще. Человек, занимающийся йогой, – это тот, кто практикует. Если удается затащить себя на коврик и позаниматься хотя бы немного, значит ты сделал то, что нужно. Первое и основное – это борьба с ленью и умение себя самоорганизовать. Если не получается практиковать каждый день, то пусть это будет четыре раза в неделю, но каждую неделю. Исходя из своих возможностей каждый подбирает время, продолжительность, количество занятий. Если ты стал на этот путь и относишься со всей серьезностью, то он начнет приносить свои плоды.
Категоричное «нет» в йоге я скажу насилию в любом виде. Практика должна базироваться на принципе ахимсы, и в первую очередь, ахимсы к самому себе. Нужно позволить вещам происходить, позволить жизни проявлять себя, и быть внимательным. По сути, своей практикой мы устраняем препятствия на пути течения жизни.

Предпочитаете спонтанность или планирование? Что ещё важного хотели бы узнать, постичь, реализовать?

Нет смысла выстраивать жизнь по четкому плану. Товарищ Шива приходит и все перемешивает. Но и быть полностью в потоке, ничего не планировать, жить только сегодняшним днем – это несколько инфантильный подход. Есть поговорка о том, что нужно жить так, как будто у тебя впереди сто лет, но проживать сегодняшний день так, как будто он последний. То, чему учит йога, – это гибкость. Не только в теле, конечно. Это и умение изменить свой план, умение среагировать на возникающие обстоятельства. Но и планировать нужно. Если ты двигаешься и не знаешь куда, то это бесцельные блуждания, ты и придешь в никуда. Важно видеть и свою отдаленную цель, общее направление, и более близкие цели. А если ты упрешься и будешь стремиться к этим целям любой ценой, то, когда придешь, не сможешь ничего сказать о том, какой была дорога, потому что перед тобой кроме цели ничего не было. Поставив цель, ты отправляешься в путешествие, и дальше наслаждаешься этим путешествием.
Что касается моих планов относительно йоги, я двигаюсь по этому пути, в нем нет конечной точки. Впереди всегда больше, чем то, что осталось за плечами. Я иду этим путем, я продолжаю им идти, это тот стержень, который есть у меня в жизни. Планы в преподавательской деятельности – познакомить с направлением Йога Теней максимальное количество людей, которые ищут. С удовольствием езжу в новые места, города, общаюсь с людьми. Мне очень важно, чтобы то, что я отдаю, было нужно тем, кто это берет.
Какое-то время планирую жить и проводить занятия в Ереване (Армения), где мне нравятся открытые и отзывчивые люди, прекрасная экология, горы. В Москве жить мне не очень комфортно.

На моих мастер-классах на фестивале «Аватар» мне будет очень приятно видеть тех, кому осознанно интересно познакомиться с системой Йога Теней. Возможно, это будет другой взгляд на привычные вещи. Ставлю себе задачу, чтобы человек, который ко мне пришел, мог унести что-то с собой и мог начать с этим работать. Возможно, у него вырастет интерес к этому стилю либо просто что-то изменится в лучшую сторону.

июль 2018
с благодарностью к интервьюеру
Алине Челядиной
Интервью Yoga Journal, Russia
интервью с Шандором Ремете (2017)
YJ: У вас есть определение йоги?
SR: Я практикую хатха йогу в ее истинной форме, как завещали ее основатели - Горакшанатх и его учитель Матсьендрантатх.

YJ: Йога для всех? Кому она не подходит?
SR: В упрощенной форме йога подходит всем и может принести определенную пользу. Но она не для тех, у кого нет интереса к йоге.

YJ: Что вам сейчас интересно? Чем вы увлечены?
SR: Я готов поделиться верной информацией с теми, кто готов ее получить.

YJ: Какой потенциал, какие ресурсы заключены в тени?
SR: В пятой главе Шивы-самхиты есть раздел, который называется Пратикопасана - "призвание тени" - иногда ее также называют "Йога человека тени" (Чайя пуруша йога). Шива-самхита - трактат классической йоги с элементами Тантры. Практика хатха-йоги заключается в раскрытии разных слоев человеческого сознания. Таким образом, она помогает раскрыть секрет человеческого бытия, сокрытый в потаенных местах нашего тела, которые иногда называют "тенями". Поэтому я и выбрал название "Йога теней".

YJ: Знакомы ли с концепцией Тени в юнгианском анализе?
SR: Да, я знаком с работами Юнга, но "Йога тени" не об этом.

YJ: Кто ваши учителя?
SR: Мать научила меня быть сильным и крепким, что бы ни случилось в жизни.Отец научил меня слушать и внимать тому, чем делятся со мной. Также с шести лет он учил меня основам хатха-йоги. Б. К. С. Айенгар научил меня асанам (давно, когда в методике Айенгар не использовались подпорки). Мой балийский гуру поделился со мной учением о звуках в человеческом облике и показал путь в Шава садхану.
Мой непальский гуру Наринатх инициировал меня в Горакша сампрадаю, путь хатха-йоги.

YJ: Какая ваша любимая цитата?
SR: Что есть, то и есть.

YJ: Что такое для вас свобода?
SR: Когда сидишь сам по себе, в себе. Иногда это называют "тайной позой" (Гуптасана).

YJ: Возникает ощущение, что вы сам живёте в тени – не общаетесь с прессой, не участвуете в общих конференциях. Это как-то связано с вашей практикой или это просто наша фантазия?)
SR: Я остаюсь в тени, потому что в Австралии очень жарко под солнцем. Раньше, когда конференции только начали проводить, я участвовал в них и иногда давал интервью прессе. Я уже побывал в центре внимания. Лучше сохранять спокойствие и не лезть в огонь повседневности.
"Йога Теней открывает понимание реальности".
Интервью А.Галицкого для BodyMind People (2015)
До того, как познакомиться с «Йогой Теней», я изучал хатха-йогу самостоятельно, затем обучался в одной из йога-студий в Москве. Но, посетив семинар, Шандора, я понял, что мои тело и ум к серьезной практике еще не готовы. Это распространенная история новичков: после многолетней практики в хатха-йоге они приходят на вводные курсы и поначалу удивляются плавной простоте «прелюдий». Многие ждут привычной физической нагрузки, чтобы как следует «пропотеть», но в итоге сил и дыхания не хватает даже на правильное выполнение простейших элементов. К тому же, в процессе занятий люди сталкиваются с дискомфортом и болезненными ощущениями от старых травм и зажимов. Не все оказываются к этому готовы. Для многих это оказывается столкновением с реальностью и вызовом самому себе.

Основатель стиля «Йога Теней» Шандор Ремете на определенном этапе своей практики пришел к выводу, что большинство школ преподают йогу по одному принципу: сразу начинают обучение сложным элементам, совершенно упуская момент подготовки. При этом у современного человека внутри все так зажато, что он не может находиться наедине с собой, не может просидеть час на одном месте без движения. Во время практики вместо внимания на том, что происходит с телом и сознанием, люди фокусируются на своих неприятных ощущениях.

На протяжении долгого времени Ремете изучал, как люди учатся боевым искусствам в Индии и Японии. Он исследовал, как передаются из поколения в поколение знания в малодоступных для иностранцев индийских школах, преподающих хатха-йогу и традиционные танцы. И в итоге постарался возродить такую подготовку, предложив своим ученикам систему из трех динамических форм. Эти «прелюдии» — динамическая последовательность дыхания и движений, которые по своей сути ближе к восточным единоборствам, чем к йоге в ее современном понимании. На их освоение уходит от трех до семи лет. И только после этого начинается переход к статичной работе с асанами и более тонкой работе с сознанием.

Цель «прелюдий» — развить внимание и осознанность по отношению к тому, что мы делаем во время практики йоги и в жизни. Это фундамент для дальнейшей практики «асана-виньяс», специально подобранных упражнений для выполнения в конце практики. У тех, кто начинает заниматься всерьез, прогресс идет достаточно быстро. Однажды ко мне пришел человек с футбольной травмой, которому недавно перешивали связки в колене. Врачи сказали ему, что первое время он будет ходить с палкой, затем сможет передвигаться самостоятельно, но о беге ему придется забыть. Через три месяца практики «Йоги Теней» он начал бегать, а затем играть в футбол. И ушел просто потому, что выполнил свою задачу. Другой впечатляющий опыт случился, когда я преподавал йогу для пенсионеров в Доме ветеранов вооруженных сил. Средний возраст учеников составлял 60-70 лет, но даже самый начальный уровень практики довольно быстро помог им устранить боли в спине, проблемы с суставами и сухожилиями.

В «Йоге Теней» практически нет ограничений по возрасту. Важно только одно: насколько человек может удерживать внимание. Именно поэтому мы не учим детей, ведь они сохраняют его очень недолго. Любая йога начинается там, где есть внимание. И дальше оно переносится с практики на все остальные элементы жизни.

«Йога Теней» меняет не только тело — появляется умение смотреть на себя со стороны. На серьезном уровне практики мы начинаем работу со звуком (мантрами) и созерцанием в статике. Когда ученики спросили Шандора нужно ли включать медитации в занятия, он в ответ предложил заниматься, полностью сконцентрироваться на практике. Потому что удерживать внимание на асанах даже 20 минут — это очень непросто. Но со временем способность удерживать внимание увеличивается. И хотя занятия дома занимают порядка 40-45 минут, даже десяти будет достаточно для того, чтобы почувствовать первые результаты.

С каждым годом практики я замечаю повышение осознанности в своей жизни. Начинаю больше оказываться в моменте — в том, что делаю прямо сейчас. Уходит бездумный оптимизм. Я бы сказал, что на более глубоком уровне практики постепенно открывается понимание реальности. То есть, как пишет в своей книге «Йога Тени. Чайя Йога. Принципы хатха-йоги» Шандор, конечная цель йоги – это «умение отличать душу от всего, что душой не является». Углубляясь в более тонкие уровни сознания, ты перестаешь врать прежде всего самому себе.

В подавляющем большинстве современных школ под йогой понимают некую смесь гимнастики и асан. Такой подход зачастую увеличивает гибкость тела и общий тонус, но не дает понимания куда двигаться дальше. В «Йоге Теней» ты начинаешь работать с телом, потому что это самый доступный уровень. И постепенно, продвигаясь все глубже, приходишь к работе с сознанием. Появляется способность чувствовать потоки энергии, управлять своим вниманием, настроением и контролировать мысли и эмоции. Именно в этом, на мой взгляд, и заключается суть йоги.


Андрей Галицкий — преподаватель «Shadow Yoga» с 2007 года. Начал самостоятельно изучать йогу с 1978 года. В 2003 году на семинаре в Москве познакомился со своим учителем Шандором Ремете, и с тех пор является постоянным участником ежегодных международных семинаров Ремете по всему миру. Входит в список официально рекомендованных Ремете учителей, показавших понимание принципов стиля и подхода к преподаванию.
Из книги доктора Коннелля Монне
"Мистицизм в 21-м столетии"
первое издание в ноябре 2013
ЙОГА ТЕНИ

Общий обзор
Йога Теней (shadow yoga) – одна из самых завораживающих и уникальных систем йоги, появившихся в 20-м столетии, стиль хатха йоги, который перекликается с классической шиваистской традицией «Человека теней». Йога Теней (называемая также Чайя Йога) была разработана Шандором Ремете. Система Ремета преподаётся только лицензированными инструкторами, которые обучались непосредственно у него самого или у других авторизованных инструкторов. Поскольку система и по сей день относительно нова, она опирается на весьма существенную скрытую эзотерическую составляющую, возможно не преобладающую в других йога-студиях, придерживающихся общепринятого направления. Основатель, Ремете, описывает Йогу Теней как систему хатха йоги, базирующуюся на принципах шиваизма. Её практики включают инструментарий развивающих и медитативных асан, использование банд[х], крий, мудр, пранаям, мантры из лайя йоги и раджа йоги. Серьезно и глубоко изучавший йогу, так же как воинские искусства и традиционный танец, Ремете разработал Йогу Теней, одну из форм хатха йоги, заключающую в себе принципы асан (положений тела), основы Аюрведы, индийское учение о 108-ми жизненных точках тела и элементы учения Астрологии.

Основатель
Основателем Йоги Теней является Шандор Ремете (в качестве преподавателя использует имя Натанага Зандер). Урожденный венгр, в настоящий момент Ремете преподает, путешествуя по всему миру вместе со своей женой и коллегой Эммой Балнавес. Отец Ремета познакомил его с йогой еще ребенком и обучение этому продолжилось позднее, в течение всей жизни. В своей книге «Йога Теней. Чайя Йога» он пишет, что был вовлечен в занятия йогой в возрасте шести лет своим отцом, у которого он научился всем базовым асанам, крийям и банд[х]ам. Позднее он обучался у индийского мастера Б.К.С. Айенгара. Повзрослев, он отслужил в армии, где тренировался "на выживание". Он изучал боевые искусства, а также древние Каттакали и Бхаратанатьям – танцевальные формы южной Индии. Обучение Ремета включало и такие традиционные индийские медицинские науки как Аюрведа, Мармаст[х]ана и китайский Ци Гунь. Сегодня Ремете признан своими учениками в качестве одаренного и вдохновенного учителя, кому удаётся в новой оживленной форме представить современной аудитории учение, содержащееся в древние текстах.

Верования и практика
Ремете следующим образом описывает происхождение термина Йога Теней: «Имя Йога Тени происходит из 6-й главы древнего тантрического трактата «Шива Свародайя» (рождение дыхания жизни, разъясненное Господом

Шивой). В этой главе, названной «Йога Человека Тени», речь идет о замысловатых проявлениях тени и их значениях как вовне человеческого организма, так и внутри. «Аштанга Хрдайя» Вагбхаты, основополагающий аюрведический текст, также содержит главу о тени, в которой речь идет о принципах диагностики. Известна и история о гуру Горакшнатха (одного из известнейших праотцов хатха йоги), Аллама Прабхудеве, в которой он описывает человеческое тело как ни что иное, как слои застывших теней. Согласно анатомии хатха йоги, тело состоит из трех отдельных тел и пяти оболочек (покрывал или теней). Целью практики хатха йоги является растворение этих теней».

Таким образом для студентов, изучающих Йогу Теней, джива (движущая сила жизни или принцип одушевленности) – есть тень Бога. Таким образом становится понятно, что на взгляд основателя школы, Йога Теней должна пониматься как одно из ответвлений традиций хатха йоги и раджа йоги, а не как вновь придуманный стиль или какого-либо рода комбинация. Связь с такими историческими фигурами как Горакшнатх и Аллама Прабхудева указывает на глубокие корни традиции. Ремете продолжает в том же ключе: «Обучение в Школе Теней основывается на древних текстах хатха йоги, которые утверждают что все фиксированные формы должны служить для практики свободного стиля. Свободный стиль является необходимым шагом в культивации долголетия и просвещенности. Тексты утверждают также, что для должной культивации жизненного дыхания комбинации форм должны содержать следующие позиции тела и движения. [Эти формы:] 1) Стоячие 2) Сгибания-разгибания 3) Сидячие 4) Перемещения веса 5) Лёжа лицом вниз, на спине, на боку 6) Наклоны вперед 7) Наклоны (в стороны) 8) Прогибы назад 9) Перевернутые 10) Спиралевидные 11) Скручивания-повороты».

Существенная разница между Йогой Теней и другими системами – это обязательность прелюдий, необходимых для изучения асан. Ремете утверждает, что большинство студентов (за исключением особо одаренных) не подготовлены к практике традиционных асан Хатха и Аштанга Йоги. Таким образом, практика асан без должной подготовки открывает двери травмам. Йога Теней же, включает в себя несколько предварительных форм, развивающих в студенте гибкость и подготавливающих его к практике и правильному выполнению традиционных асан. Касательно прелюдий, Ремете заявляет, что уровень их интенсивности может быть мягким, средним и интенсивным и что самим прелюдиям стоит посвятить от трех до семи лет изучения, прежде чем приступить к серьёзному освоению подходящих асан. Прелюдии состоят из двух базовых форм – линейной (форма Солнца) и круговой (форма Воина). Ремете учит, что посредством практики Йоги Теней практикующий не только раскрывает силы, скрыто дремлющие в каждом человеческом организме с рождения. Система имеет явно выраженный акцент на работу с телом, что подтверждается и в его книге «Йога Тени. Чайя Йога. Принципы Хатха Йоги», отдельные главы которой отсылают читателя к таким темам, как питание, знаки зодиака, чакры (энергетические центры), нади (энергетические потоки), мудры (мистические жесты рук). В книге обсуждаются и базовые асаны системы, но лишь после разъяснений о путях движения тонких энергий тела.

Что же касается того что Йога Теней выделяется из ряда других практик, заботящихся лишь о физической подготовке, Ремете четко отвечает, «ссылаясь на высказывание мудреца Тирумулару, однозначно утверждающего в своей книге «Тирумантирам»: "Нет раницы между Хатха Йогой и Аштанга Йогой. Они – одно и то же", это и про Йогу Теней».

В отличие от школ йоги других стилей, которые порой утверждают, что студент может самостоятельно постичь Традицию (хотя бы с помощью видео или хорошей книги), Йога Теней – это система, настаивающая на том, что Учитель является жизненно важной и необходимой составляющей процесса обучения студента. Шандор Ремете и Эмма Балавес являются вышестоящими преподавателями в Йоге Теней и для того чтобы обучать Йоге Теней или открыть школу Йоги Теней, необходимо обучаться у них лично и быть сертифицированным ими.

Демография
В то время как обозначить количество людей практикующих Йогу Теней весьма сложно, официальный сайт Йоги Теней на начало 2013 года перечисляет более сорока студий в семнадцати странах (указаны места в Японии, Австралии, Канаде, США, Англии, Франции, Германии, Голландии, Ирландии, Израиле, Турции, Австрии, России, Украине, Новой Зеландии, Норвегии, Швеции). Основное большинство из 42-х официальных инструкторов, указанных в списке – женщины (27), а мужчины составляют чуть менее половины (15). Так или иначе из этой выборки трудно сделать вывод о составе занимающихся. Но это позволяет предположить, что Йога Теней – это стиль, подходящий представителям обеим полов.

Современные задачи
Ремете делает акцент на том, что йога – «это система самосовершен-ствования, с помощью которой индивидуум освобождается от бремени земного бытия и его пут». Таким образом, надлежащая практика йоги ведёт к просветлению. Тем не менее, для достижения просветления, как это ни парадоксально, необходимо изучать тень, для того чтобы найти источник света. Также он говорит о том, что все предшествующие тексты по Хатха Йоге естественным образом проросли через века и Йога Теней и Нртта Садхана – продолжение этого естественного роста. Стало быть Йога Теней – развивающаяся система, призванная служить не только практикующим сейчас, но и нуждам последующих практиков. Ремете также выделяет важность понятия надежды в 21-м веке. Йога Теней помогает студентам понять, что, несмотря на многочисленные трагедии, ставшие частью нашей повседневной жизни, в мире есть надежда.

Перевод преподавателя Йоги Теней, Андрея Галицкого
Публикуется с разрешения автора
Мир Теней
Статья Penelope Debelle (2013)
В поиске единения тела и ума супружеская чета из Аделаиды, Эмма Балнавес и Шандор Ремете, практикует новую разновидность йоги.

"Полагаю, здесь нет никого, кто не знает что такое Йога Теней?" – задает вопрос учащимся своего начального класса на улице Ангас(1) Эмма Балнавес. Все они – последователи основанного на текучих и пластичных базовых движениях стиля, разработанного её мужем, Шандором Ремете.

Эмма, сидящая со скрещенными ногами перед учениками, выглядит женщиной, немногим за двадцать. Ей – сорок два. Гибкая, как стебелёк и, словно светящаяся изнутри, она является самой убедительной рекламой преимуществ «йогической» жизни.

"Как вам видится то, что вы делаете?" – спрашивает Эмма своих студентов.

- Я расцениваю это как подготовку. Не уверен, к чему это готовит, но я продолжаю это делать, – отвечает ей эксцентричный молодой человек.
- Я стал двигаться свободнее, и чем дольше я занимаюсь, тем больше я вижу, что это работает, – говорит другой.


- Чем больше я практиковал это, тем больше я ощущал своего рода циркуляцию энергии. На это ушло некоторое время, но заниматься стало легче, - отвечает следующий.

Эмма была в Аделаиде этим летом, навещая семью вместе с Шандором, который иммигрировал сюда из Венгрии вместе с семьёй, ещё будучи молодым человеком. Это был один из периодических визитов и последователи воспользовались редкой возможностью, чтобы поучиться у мастеров, являющихся весомой парой в мире международной йоги.

Даже просто проходя по улицам Аделаиды, они заставляют оборачиваться; Шандор Ремете - пожилой человек прекрасной физической формы с пучком седых волос и с цветастой сумкой, сделанной для него в бутане рядом с гибкой как лань женщиной. Они – пара гламурных цыган, посвятивших свою жизнь поиску союза тела и души. У них нет дома как такового и из года в год они путешествуют по миру из Австралии в Азию, Америку и Европу.

Эмма преподает более десяти лет, она изучала аюрведу и медицинскую систему сиддхов и специализируется в области женского здоровья.
Сейчас, когда ему за шестьдесят, Шандор Ремете, преподающий под именем Натанага Зандер, - харизматичный мужчина, притягивающий к себе людей, как магнит. Долгие годы он обучался в Индии у гуру Б.К.С. Айенгара, но последние два десятилетия он посвятил Йоге Тени (Shadow (Chaya) Yoga) – фундаментальной физической подготовке к более высокой духовной практике Хатха Йоги. По его словам, Йога Теней – это система подготовительной работы, которая всегда использовалась в некоммерческой традиции йоги странствующих аскетов Индии.
"Эти те вещи, которые были утрачены с возникновением коммерческого подхода, - говорит Шандор Ремете. - Они существуют только промеж людей немеркантильных, и до тех пор пока такой человек не почувствует надлежащей связи с вами – он не будет вас учить."

Возможно это выглядит запутанным, но такова её жизнь. Эмма – типичная девочка из колледжа "Лорето" (Аделаида) и студентка Университета Аделаиды, которая девять лет назад вышла замуж за Шандора в шиваистском храме Рамешварам на юго-востоке Индии. Авторитет его таков, что они – единственные люди с Запада, сочетавшиеся там браком и прошедшие многочасовую церемонию, сопровождавшуюся духовным очищением в комплексе храмовых святых источников. В прошлом году они отправились в Бутан и провели занятия в Уме, поднялись пешком до монастыря "Гнездо Тигра", так ненадежно угнездившимся на склоне легендарной скалы в верхней части горной долины Паро. Пребывание так высоко в горах было хорошо для внутренней практики, говорит Эмма.

Йога – не зрелищный спорт, но за Эммой Балнавес приятно наблюдать. Её владение телом на тонком уровне – великолепно, движения в сочетании с балансами, опирающиеся на внутреннюю силу – сродни чуду. Стоя перед классом она разворачивает стопы, скручивает тело и грациозно опускается в положение дракона, одно из требуемых основных движений. Это выглядит просто, но опытные в йоге студенты её класса, некоторые из которых сами преподают, раскачиваются и шатаются, повторяя за ней.

Эмма Балнавес занимается йогой все время, даже тогда, когда кажется, что это не так. Она и Шандор встают каждое утро около 4-х, выпивают немного горячей воды, выжидают пол часа и начинают свою двухчасовую индивидуальную практику.
"То, чем я занимаюсь во время личной практики – это не то, чему я обучаю. Это – для моего роста и мое собственное обучение, - говорит Эмма за чашкой кофе. - Раз в неделю у нас всегда есть день, когда мы йогой не занимаемся. Ты позволяешь телу отдохнуть. Но в остальные дни я занимаюсь дважды – перед восходом и на закате". Внутренняя же практика – постоянна и не заканчивается никогда. "Мы сами выбрали свой образ жизни и свой путь, так зачем же от него отдыхать?" - спрашивает она.

Путешествие Эммы Балнавес началось в Сиднее, когда она после окончания обучения со степенью в области дизайна по специальности графика и фотография. У нее была тетушка, которая практиковала йогу в своем гараже в черном купальнике, что очаровала Эмму как ребенка и дядя, который был астрологом и проводил часть рождества, медитируя внутри пирамиды. Занятия йогой начались сами по себе.
"В каком-то кафе, из тех в которые я ходила, мне рассказали, что есть некий венгр и что он лучший учитель в Сиднее. У Шандора тогда была школа на Бонди Джанкшен, - говорит Эмма. – Я начала ходить туда каждое утро. Собственно, Шандор меня не слишком много обучал – я была просто одним из его учеников. Я ходила к нему или занималась сама и потом шла на работу".

После возвращения из Нью Йорка, где Эмма работала фотографом-фрилансером, она присоединилась к маленькой группе, начинавшей трехгодичной обучение для преподавателей под руководством Шандора. Начав этот курс, она на полпути оставила фотографию и проектные работы, чтобы посвятить себя йоге.
"Я почувствовала от этого пользу для себя и захотела помочь людям", - говорит она.

Шандор Ремете – что-то сродни непреодолимой энергии, сильная личность, который, к примеру, вылечил одного из друзей, перевесив через болстер, до тех пор пока того не начало (физически) тошнить (и это сработало). Он убежден, что наше физическое развитие скачет галопом впереди мудрости, которой, чтобы развернуться, требуется время. С помощью йоги можно продлить молодость и тогда, когда придет мудрость, у тебя будет тело, которое будет тебе служить. "Ты не будешь дряхлым, - объясняет он – ты можешь испытать хорошую жизнь, вместо жалкого существования". Он говорит глубоко прочувствованными терминами и его не "переглядишь".

Его отец иммигрировал в Австралию, поскольку провел 2,5 года в сибирских лагерях и не хотел чтобы его сыну пришлось участвовать в войне. Шандор Ремете прибыл туда в 1960-м, как раз к самому призыву.
"И когда я улетал во Вьетнам, я сказал ему: ну вот, я думаю ты привез меня сюда, чтобы отправить воевать, - рассказывает Шандор. - Но это была не его вина, это была судьба. Я посмотрел на это так, и принял это".

С 2000-го Шандор обучает своей системе "Йога Теней" (Shadow Yoga) учителей по всему миру. Он говорит, что практика йоги приспособилась к требованиям современного социума, а в древние времена подготовительная работа очень отличалась от того, как это даётся сегодня. "Почему? Потому что жизнь была другой. В те дни люди ходили пешком, они могли присесть, могли естественно принимать какие-то основные положения, у них не было проблем с телом. Сегодня западный человек сидит у компьютера и не может присесть на корточки. Всё это разрушает то, что мы называем "грубым телом" и призывает его обратно к естественным и непринужденным движениям".
"Если культивировать внутреннюю силу, то однажды случится так, что медитация произойдет естественно», - говорит Шандор, - «но большинство людей не готово к этим вещам. И при этом имеют весьма высокие запросы".

В 1980-м Шандора пригласили преподавать в США и постепенно он стал проводить больше времени вдали от своих школ в Аделаиде, Сиднее и Мельбурне. Дошло до того, что некоторые из новых студентов уже не знали, кто он такой, так как 14 лет назад он продал свою последнюю школу в Сиднее и начал вместе Эммой свой цикл путешествий.

В разное время он преподавал в Индонезии, Японии, США, во Франции, Германии, Израиле и, в последнее время, в Хорватии. Шандор Ремете подготовил разветвленную сеть учителей Йоги Теней и не хочет брать новых. Он проводит короткие «интенсивы» для своих учителей и редко допускает новичков, находясь в заключительной фазе жизненного периода своего учительства.
"Я занимался этим десятилетия, о.к., теперь это сделано, – говорит он, - и время уже подошло, я думаю, потому что основополагающая работа с учителями уже проведена; плюс к тому я тщательно отбирал людей для этого. Так что теперь пока кто-то не поработает три-пять лет с подготовленным мной учителем и если тот не порекомендует мне нового человека – мы его брать не будем".

У Шандора четверо детей, но он отсутствовал в их жизни, всегда зная, что не предназначен для семьи. Его дети выросли и никто из них йогой не занимается. "Мое отсутствие причинило им много боли, но они всегда в моем сердце", - написал он в предисловии к своей книге «Йога Тени. Принципы Хатха-Йоги».
Эмма говорит, что она никогда не хотела детей: "Даже когда я работала, мне никогда не нравился график с девяти до пяти. Мне не нравилось находиться в рамках социальной структуры". После 14 лет путешествий, она понимает, что мужчине проще, чем женщине жить без дома. Ей всегда нравилось иметь «гнездо» для хранения вещей. "Это был большой урок непривязанности к материальному существованию, потому что вы не можете быть привязаны ни к чему, когда вы все время путешествуете," - говорит она.

У них нет дома, нет машины и когда они возвращаются в Аделаиду – они останавливаются у её родителей. Они уже были близки к тому чтобы обрести подходящее место – замок на юго-востоке Франции, построенный рыцарями тамплиерами. "Это было лучшее место для йоги, которое у меня когда-то было и там было очень хорошо проводить семинары, но местные жители стали слишком докучливы, – говорит Шандор Ремете. - Они сказали что в замке происходит что-то непонятное и решили закрыть его".

Этот год они проведут в Хорватии, рядом с Триестом и в Сербии, на Родине отца Шандора. Это будет их "база" в Европе, до тех пор пока они не выберут другую. Эмма говорит, что она, после столь долгого отсутствия, чувствует себя дома снова в своей тарелке. Она может жить – где угодно.
"В течение первых пяти лет моего путешествия я чувствовала, что с меня хватит и хотела прекратить это. Но каждый раз, когда мы думали, что мы обоснуемся здесь, и мы пытались это сделать... нет, выяснялось, что мы не могли здесь жить. Так что я смирилась. И, отказавшись от этой идеи, я обрела большое чувство свободы".


(1) Angas St. – улица в г. Аделаида, Австралия (примечания переводчика)

Перевод публикуется с разрешения Эммы Балнавес и Шандора Ремете, публикация согласована с автором статьи.

В процессе перевода переводчик взял на себя смелость допускать некоторое искажение дословного смысла оригинального текста, по необходимости заменяя слова и целые фразы для сохранения благозвучия и донесения сути содержания до русскоязычного читателя. Перевод А.Галицкого. С оригиналом статьи на английском языке вы можете ознакомиться по ссылке ниже.


Публикация от June 29 2013 на ресурсе: http://www.adelaidenow.com.au/lifestyle/health-fitness/dedicated-to-the-yoga-life/story-fni0dguy-1226670820896
Где периферия встречается с центром.
Интервью с Шандором Ремете (2012)
Шандор Ремете, основатель школы Йоги Теней, практикует йогу с шестилетнего возраста. Шандор Ремете - человек потрясающей энергетики и самообладания. Он - учитель йоги из Австралии, хотя и чувствует себя как дома, преподавая по миру. Возможно, что его лучше знают в основных центрах йоги в миру, чем у себя дома. Можно сказать, что его учеников отличают вдохновение и преданность, как к учителю, так и к учению. Примечательным является и то, что значительное количество опытных практиков и учителей йоги ссылаются на него, как на источник основного влияния.

В мире современной йоги Шандора часто рассматривают как отступника или революционера, учителя, идущего по лезвию бритвы, или как того, кто вывел йогу в неизвестные места. В его подходе отражаются многие влияния. Однако процессы, сформировавшие его подход, не являются ни академическими, ни произвольными нововведениями. Скорее, они - развитие, ведомое процессом самой йоги - процессом внутренней трансформации, возникшей в результате собственно практики - процессом, который и заставил Шандора вернуться к самой сердцевине традиционной йоги.

«На самом, деле я никогда не хотел преподавать», - говорит Шандор. «Так развернулась ситуация. Я был доволен собственно практикой. Моим первым учителем был отец, а сам он учился у двух учителей - ещё до Второй Мировой войны - в Будапеште. Отец ежедневно уединялся у себя в комнате и закрывал дверь. Однажды, когда мне было около шести лет, я набрался смелости, чтобы зайти и посмотреть, что он там делает. Когда я вошёл, он стоял на голове. С того дня я заходил ежедневно. Через некоторое время я стал копировать его движения, а когда меня постигала неудача, он подходил и помогал мне. Затем он стал оставлять всякие фотографии и картинки, которые я случайно находил. Однако, случайностью это не было».

В 1965 году отец Шандора перевёз семью в Австралию. Он не хотел, чтобы его сыновья воевали или проводили годы в концентрационных лагерях, как пришлось ему самому в Европе. Однако, в то время Австралия была в состоянии войны, и, по причине недопонимания формальностей регистрационной процедуры воинского призыва, в 1968 году Шандор оказался в Австралийской армии, а в 1971 году - во Вьетнаме.

«Война заставила меня смотреть на вещи иначе», - говорит Шандор. «И определённо она оказала огромное влияние на выбор пути, по которому я решил неуклонно следовать. Я сказал отцу, когда он вёз меня в аэропорт, что - скорее всего - от собственной судьбы не уйдёшь». Ощущение собственного предназначения - крепкая нить, ведущая Шандора по жизни. Вернувшись в Австралию после войны он начал изучать положения школы Айенгара, сначала по книге "Light on Yoga", а позже - и в Пуне, лично у БКС Айенгара.

«Г-н Айенгар был так же строг, как и мой отец», - продолжает он. «Вот почему я думаю, что между нами с самого начала установилась мощная связь. Я увидел те же качества, которые я видел в своем отце, и строгость была важна. Со всем этим я был как дома».

В Австралии Шандор начал преподавать подход школы Айенгара, и делал это бескомпромиссно. В то время он не знал, что учитель Айенгара, Кришнамачарья, обучал ещё и Паттабхи Джойса, - основателя школы Аштанга йоги. Вскоре у Шандора появилась возможность изучать и этот подход. Особое внимание, уделявшееся динамической, текучей виньясе как подготовке к работе в асане, оказала на него значительное влияние.

"Когда я начал изучать подход Айенгара, я неуклонно ему следовал. Однако, когда появилась возможность попробовать нечто иное, я ею воспользовался. Однажды, ко мне в студию в Аделаиде пришёл человек. Тогда я и не слышал об Аштанге. Не слышал я и о Паттаб'и. Человек этот сказал: "А я занимаюсь вот такой йогой". То, что он показал, выглядело хорошо. Его практика была красивой, очень плавной, без рывков. Он прожил по соседству с Паттаб'и, в Майсоре, шесть лет. Ну, и он показал мне, то, что знал, а я показал ему, то, что знал я.

«Я не думаю, что в этом есть какое бы то ни было противоречие. Подходов-то множество, но основные энергетические принципы - те же. У каждого подхода есть свои положительные, а равно и отрицательные черты. Но если знаешь, как пользоваться и приспосабливаться, то нет смысла говорить, что один подход лучше другого. Это подобно тому, как выбирают из множества [вещей] лишь то, что действительно нужно».

К этому времени растущий интерес Шандора к принципам энергетики и к марме - то есть, к энергетической анатомии йоги, - начал питать его исследования и практику. "Именно от моего наставника, г-на Айенгара, я услышал слово "марма", говорит Шандор. "И я спрашиваю, "Что это за "марма" такая?", а он мне в ответ: "да, это такая точка". Он знал меня лучше, чем я сам. Он знал, что получив такой короткий ответ, я из кожи вон вылезу, но узнаю, что это такое. "Мармаст'ана" упоминается в большинстве древних текстов. Марма - это энергетическая география, а равно и история в теле. Она описывает 108 сочленений или точек в теле, посредством которых можно либо увеличить, либо сократить собственные жизненную силу и существование. Эта система гораздо древнее аккупунктуры, но тем не менее - обе системы полностью созвучны. Система была разработана мудрецом из Индии по имени Агастья, и большая её часть имеет отношение к терапии. Два отдела имеют отношение к асане и пранаяме. Эта наука также применяется в воинских искусствах южной Индии, а именно - в каларипайят. Из 108 сочленений, 12 считаются жизненноважными или серединными (к ним относятся и семь чакр); остальные 96 центров считаются периферийными. Если эти центры использовать надлежащим образом - будь то йога или же повседневная жизнь, - помехи на пути движения жизненной силы или энергии устраняются. А если деятельнось осуществляется ненадлежащим образом, помех становится больше".

Посеянное наставником Шандора заставило его обратиться к таким древним текстам йоги, как Hatha Yoga Pradipika и Gheranda Samhita с тем, чтобы исследовать, как наука о мармах и изучение принципов энергетики формировали подход (способ), в соответствии с которым йоге обучали изначально.

"Две системы, которые использовалсь в древности", - продолжает он, были virasthana – или то, что называлось позами воина, заимствованными из традиции воинских искусств – и suryanamaskar, - приветствие солнцу. Обычно начинающий получал эти практики на первые несколько лет. Я знаю это от друга, который учился у Паттаб'и. В течение первых двух с половиной лет ему давали лишь основные стойки и suryanamaskar. А по истечении этого времени он получил практику полной последовательности, а в Аштанге она весьма значительна, - в течение всего лишь полутора лет. И всё - благодаря корректной подготовительной работе».

«Однако, в то время люди везде ходили пешком. Они знали, как сидеть на корточках. В наши дни люди не ходят пешком так, как раньше. Они сидят в машинах или пялятся в экраны компьютеров.

И подготовительная практика сегодня очень отличается от той, что была в прежние времена. Людям следует учиться приседать подобно тому, как это делается в воинских искусствах. Приседание на носках, приседание со ступнями, расставленными на ширину плеч, стойка всадника. В воинских искусствах выполняется множество приседаний. Так строится сила».

Постепенно подход Шандора начал эволюционировать и выходить за пределы круга его собственной практики, а равно и ума, который желал проникнуть в причины, скрытые за внешними проявлениями. А во все времена любое изменение основывается на практическом опыте и его плодах. Становилось очевиднее, что внешняя, грубая форма тела поддерживается и насыщается более тонкой энергетической системой и, что при надлежащем подходе к практике эту энергетическую систему можно оптимизировать и усилить. Или, как Шандор обнаружил посредством опыта, в случае ненадлежащего применения практики, как токи, так и равновесие энергии можно легко нарушить.

«То чему я научился у г-на Айенгара помогло мне понять это, поскольку чему бы он меня ни учил, я это всё тщательно отрабатывал. И отрабатывал я это годами. Ежедневно я очень много практиковал и внезапно всё пошло не так. В течение суток тело раздулось; в течение суток я стал дальнозорким. Волосы поседели, а некоторые и вовсе выпали».

«Я задавался вопросами: в чём дело? Что происходит? Слишком много жара в голове? Почему? Я решил, что применение практики было некорректным. Настало время вопросов. Всё это происходило в начале 90-х. Мне было трудно делать даже самые простые вещи. Можно быть осведомлённым, способным и умелым, но дело было не в этом. Всё дело в том, что следует изучать и понимать то, что действительно следует делать, чтобы достичь чего-то, а не просто полагаться на нечто достигнутое. Следует видеть то, чего не хватает, поскольку именно то, чего не хватает и есть помеха. Без осознания того, что отсутствует невозможно двигаться вперёд».

И хотя подход Шандора вырос из трудов двух наиболее влиятельных учителей йоги двадцатого века, он сам в своём собственном теле, посредством своей собственной практики обнаружил нечто не завершённое. Отсутствовала некая составная часть, и эта часть была главным препятствием на пути какого бы то ни было дальнейшего прогресса. Чтобы обнаружить недостающее, Шандор обратился к истокам йоги. Однако, и случай, и судьба также сыграли свою роль.

«Когда всё пошло не так, я решил вернуться к основным принципам, исследовать всё, до самых истоков», - говорит Шандор. «В моём распоряжении были стены храмов Индии и несколько действительно хороших книг со всеми стойками и позами Шивы, Парвати и других богов».

«В книгах говорится, что Владыка Шива дал 8 400 000 поз, а 84 из них предназначены для человеческих существ. Затем, в текстах по хатта йоге это количество сокращается до восьми или девяти и, в конечном итоге, до одной. Что именно они хотят сказать? А то, что для культивирования энергии не нужно много. И основам энергетики можно научиться, используя простые движения, очень похожие на движения, используемые в повседневной жизни. В этом отношении йога заимствовала [движения и позы] из мира животных и растений, а равно и из различных ремёсел и искусств, включая воинские. Каждый вид соответствующей деятельности вносит свой вклад в определённое развитие индивидуума».

«Я исследовал исконные стойки воина и обнаружил, что некоторые из них продолжают использоваться, некоторыми пренебрегают, а иные утрачены со временем. В храмах Индии боги стоят или сидят. Ничего более. Никаких сложных поз. У бога - пара ног и множество рук. Для меня множество рук указывает на последовательность движений из одной точки в другую».

Движения кистей и рук, представленные в статуях танцующего Шивы, открыли Шандору очень древнюю общность практик воинских искусств и йоги (в наши дни с культивированием энергии более всего ассоциируется практика цигун).

«Если понаблюдать, то можно заметить, что они ничем не отличаются от воинских искусств» - продолжает он. «Боевые стойки, стойки на одной ноге, стойки воина и движения рук и кистей. Все они там, на стенах [храмов], но люди не соотносят их с йогой, потому что йога подаётся в наши дни совершенно иным образом».

Контраст между тем, как обучали йоге изначально – как это отражено на стенах храмов и в древних текстах – и тем, как обучение изменилось с течением времени и превратилось в то, что принято называть йогой сегодня, по-видимому, не является для Шандора непримиримым, несмотря на очевидное различие. Как бы там ни было, но до того как "слияние" было завершено, должно было произойти ещё одно событие.

В молодости у Шандора был опыт занятий японскими воинскими искусствами. В это время он начал ездить в Японию, чтобы учиться у старого мастера владению мечом. Затем, в Лондоне, он познакомился с монахом из Шаолиня. Именно в это время новые идеи об энергетической системе и связанной с ней мощью начали выкристаллизовываться и становиться целостными.

«Дело было в Лондоне, во время мероприятия под названием "Путь Воина". Меня пригласили провести класс йоги, поскольку йога есть искусство исцеления. Я помню, что аудитория состояла из мастеров воинских искусств, среди которых были и Мастера. Три монаха вышли на сцену, два обыкновенных монаха и старший монах; старшего послали [в Лондон] для открытия храма. Так вот, старший монах выполнил одну стойку. Стойку цигун. Он стоял всего секунд тридцать, не более. Он больше ничего не сделал, однако казалось, что потолок поднялся, а сцена вот-вот уйдёт под землю под давланием его ног. В зале было несколько тысяч человек, и все они почувствовали это. Весь зал встал. Он выполнили только одно простое движение и ушёл».

«Я подружился с этим монахом. Он продемонстрировал огромное понимание и эмпатию в отношении йоги. Я хотел взять у него несколько уроков цигун, но времени было не много. Он сказал, что покажет мне кое-что, и что мне следует над этим работать, а я вдруг проснулся и очень многое стало ясным. Когда он уезжал, он мне очень красивую вещь подарил – это был свиток с изображениями поз йоги для начинающих. О точно таких же говорится в Hatha Yoga Pradipika. И у меня возникло понимание того, что пока указанные шаги не предприняты, культивирование ума индивидуума в направлении энергетического принципа будет туманным и запутанным. Оно утрачивается по причине избыточности». Подарок монаха был тем ключом, который подтвердил Шандору абсолютную важность надлежащего подхода к ранним стадиям изучения йоги. Для него стало ясным, что позы для начинающих представляют собой необходимое основание для здорового развития тока и равновесия энергии в теле. Введение же более сложных поз на ранней стадии может оказать неблагоприятное влияние на индивидуума.

«Я осознал, что они пользуются этими позами для культивирования силы. Для меня также стало очевидным, что монахи действительно обладают как прикладным, так и целительским аспектами силы, но не говорят об этом».

Немаловажно, для такого учителя, как Шандор – учителя, чья практика находится в непрерывном процессе роста и чей подход к обучению сформировался под воздействием таких разносторонних влияний – это ощущение ответственности перед учениками, которые учатся у него долгие годы. Вопрос заключался в сохранении доверия и лояльности учеников в то время, как многим могло показаться, что изменения вносятся слишком быстро или же направление движения слишком незнакомо, или же - для тех, кто предпочитает устойчивое и знакомое - природа изменений предъявляет слишком высокие требования.

«То, что я изучил и понял за эти годы, потребовало длительного времени для внедрения [в методику преподавания]», - говорит Шандор. «Когда понимание ожило во мне, мне было сложно сразу донести это до учеников. Может быть, они назовут это цигун или как-нибудь ещё, поскольку на самом деле они не не понимают, в чём дело? И я начал с последовательности движений, которую назвал «ваджрасана». Она состояла из большого количества приседаний, некоторых скручиваний и положений на коленях. Ей присущ ритм, который теперь присутствует и в стойках, а люди смогли отнестись к этому, как к йоге, что помогло избежать путаницы. Затем я постепенно начал вводить то, что называю «пратигна», - начало исследования. Я взял пару стоек из различных форм, объединил их в последовательность, после чего добавил чуть-чуть работы с асанами».

«Я не думаю, что изобрёл или создал нечто новое. Я просто взял уже существующее, но утраченное. Учение-то существует с давних времён. Это определённо помогло мне, и мои ученики, повидимому, следуют этому, и они довольны, и заметен рост. Если мне удастся сделать хотя бы это, и внести свою лепту [в "оживление" современной йоги], то я буду доволен. Я чувствую, что занятие йогой с детства - совсем не случайность, в этом есть какой-то смысл».

Шандор может заявлять, что ничего не изобрёл, но есть те, кто может и оспорить такое заявление. Его подход стремится раскрыть тело и питающую его энергетическую систему, обеспечивающую организм силой, и преподнести их свежо, ясно и практично. Его работе присуща целостность, которая охватывает наиболее древние учения йоги и он рассматривает их строго в современном контексте.

Перевод интервью, опубликованного в журнале "australian yoga life", публикуется с незначительными сокращениями с личного разрешения учителя Шандора Ремете (Natanaga Zhander).

Перевод Борис Воронин & Андрей Рожнов © 2012
Статьи, выдержки из текстов, материалы для чтения
Авторские статьи, отрывки из текстов о йоге, строении тела, образе жизни садхака, тантрической традиции и шиваизме
РАЗМЫШЛЕНИЯ
Статья Шандора Ремете, апрель 2020
Времена, они меняются.

Это был 1964 год. Интересно, насколько велики были изменение, которые предвидел Дилан, когда написал эту вечную песню. Видел ли он искажения, которые возникнут в людях, когда их захлестнет машинный век, Кали-юга? И вот пришло время плыть, иначе мы утонем вместе с машиной, потому что те, кто её создал - рабы жадности и обмана. Настало время без колебаний твердо встать на избранный путь, и следовать ему так, как описывает в 17-й главе своей Самхиты Матсиендранатх:


«Чтобы достичь полноты состояний Кхечара (странствующего по тропам небес), человек должен быть готов рискнуть, не отклоняясь умом от Пути. Есть два типа людей. Первый – садхака, практикующий, тот, кто постоянно меняется действуя, чтобы достичь мастерства. Другой - тот, кто наблюдает «меланам» (скопище людское) не поддаваясь его сомнениям и злобе. Это - созидатель, правящий и разрушающий, оставаясь счастливым и здоровым. Он воспринимает мир и как движущийся и как неподвижный, неотличимый от его души, сиддх (адепт) и учёный человек. Следовательно, состояние Кхечари Меланам (странника, бредущего по небесным путям) должно быть достигнуто посредством больших усилий».


Те, кто являются рабами своих машин, превращают землю в ад, убаюкивая всех ложным чувством надежды, которое дорогой сомнений и разочарований неумолимо ведет к величайшей тьме в сердце человечества. По этой причине, хотя это и противоречит во многом моей природе, я решил в эти трудные времена использовать «машину» на благо нашего сообщества Йоги Теней. Я проведу дискурсивную программу из 12 сессий в день полнолуния каждого месяца, которая продлиться в течение 12 месяцев. Каждое занятие займет 50 минут. Первая сессия состоится в следующем месяце (май).


Самый уникальный и далеко идущий вклад натха-йогов - Кундалини-йога. Это не тот термин, который мы можем найти в Ведах, Упанишадах или даже Гите. Он дошел до нас из традиции натхов и был включен в тантры; отсюда и термин «тантрическая хатха-йога». Натхи были еретиками в своем богословии, неортодоксальными в своих практиках, но в высшей степени ортодоксальными в отстаивании своих принципов, передаваемых в неизменном виде с незапамятных времен. Целью тантрической хатха-йоги является пробуждение скрытой внутренней силы. Это восхождение дает восемь способностей, с помощью которых реализуется непривязанность; ибо возможно обходиться лишь тем, чего достиг, а не тем, что находится вне досягаемости (истина, невидимая в современной йоге).


На протяжении многих лет мы медленно готовили вас к тому, что эти секреты сообщаются только посвященным и то не всем. К сожалению, крайность настоящего времени вынудила нас дать по крайней мере теоретическое руководство о том, как двигаться по пути натха-йогов. Беседы будут состоять из инструкций скрытых в молитвах, технических ключей к нритте [чистому танцу], асанам, мудрам, пранаямам и инструкции о том, как использовать указания месяца в повседневных практиках и построении системы чакр.


В 19-й главе «Матсиендра-самхиты» говорится:

«В Баддха-падмасане практикуйте Дридхату (силу и твердость), медитируйте на единстве тела, которое свободно от замутнений времени и здорово».


И немного мудрости Ману, первого учителя, о силе выносливости:

«Все, что трудно преодолеть, через что трудно пробраться, что трудно достичь, что трудно выполнить, все может быть достигнуто с помощью аскез, поскольку аскетизм обладает силой, которую трудно превзойти. Его действие избавляет дух не только от горя, но и от радости, используя минимум средств или оснащения».


Причина проведения живых бесед в день полнолуния заключается в том, что практики Кхечари Матхана и Мелана (взбивание и собирание) выполняются только в это время. Я бы хотел, чтобы вы все знали, что в этих беседах я впервые, в соответствии с уровнем участников, открою информацию, данную мне при инициации моим дикша-гуру Наринатхом.


А теперь, как пища для предстоящего путешествия, кое-что нашептанное из-за облаков Гималаев; «Смелость и твердость свойственны телу и речи; в то время как тьма - разум ума».


Пусть Господь Шива, владыка йогов на пути, защитит вас в эти смутные времена.

Сундернатх (Шандор Ремете) апрель 2020 г.

Авторские права © Shadow Yoga. Все права защищены.
оригинал статьи доступен на www.shadowyoga.com

НАТХА-САМПРАДАЙЯ (часть 1)
перевод статьи Хатхараджа, публикуется с разрешения автора
Орден натхов

Среди бесчисленного множества аскетических традиций, существующих в Индии, секта натхов - одна из самых древних и выдающихся. Самому ордену около тысячи лет, но принципы, на которых он основан, уходят корнями в далекое прошлое. С момента создания он опирается на положения йоги и поэтому натхов также называют йогами.


Внешние аспекты


Как и прочие аскеты-шиваиты, натхи носят одеяния шафранового цвета или ходят полуголыми, обмазав тело пеплом от священного огня. У многих из них волосы спутаны, у некоторых чисто выбриты. Самая яркая деталь внешности натхов, которая позволяет легко отличить их от аскетов всех других сект Индии, - это огромные серьги в ушах, называемые кундала (kuṇḍala). Слово кундала в переводе с санскрита означает серьга, кольцо, виток или свёрнутая верёвка. От того же корня происходит слово Кундалини (свернувшаяся кольцом Богиня), известное как имя таинственной Богини Дурги.

Прорезание ушей для ношения кундалы - важная часть натха-садханы и соотносится со второй стадия посвящения. Натха-йоги считают, что в процессе перерезаются две важных нади (тонких канала), что помогает постоянному подъему Кундалини. Еще одна цель этого обычая - продемонстрировать веру и решимость адепта следовать по избранному им пути. Сама по себе процедура прорезания отверстий в ушах очень болезненна, а болеутоляющие средства при этом традиционно не применяются.

Еще одним важным отличительным признаком натхов, помимо серёг, является их священная нить, джанеу, которую носят на шее. Она состоит из шести тёмно-коричневых нитей, к которым прикреплены кольцо павитри (pāvitrī), рудракша и ритуальный свисток, называемый сингнад (siṅgnād). Джанеу вручается адепту во время инициации в орден вместе с новым именем, оканчивающимся на "-натха" и Гуру Мантрой. Это первая стадия посвящения в орден, после которой йог становится известен как аугхар. Для аугхара его джанеу – это единственный знак принадлежности к секте натхов, без которого он не признается её членом.

Полностью инициированные натхи, получившие посвящение с разрезанием ушей и вставлением серёг, называются даршани (darśanī). Йоги-даршани пользуются гораздо большим уважением, чем аугхары, и считаются полноправными членами секты, в то время как вторые продолжают рассматриваться как "кандидаты" на полное посвящение.


Распространение


Широкое распространение секты натхов в настоящее время можно проследить во всей Индии, но влияние их сильнее в северной и западной частях страны. Такие штаты, как Пенджаб, Харьяна, Раджастан, Махараштра и Гуджарат, являются оплотом натхов и имеют наибольшее количество их организаций и последователей. Южные и восточные районы страны реже посещаются натха-йогами и там не много ашрамов секты. Причины тому - языковой барьер и относительно небольшая плотность населения. В Непале также есть несколько натха-ашрамов. В настоящее время традиция натхов постепенно завоевывает признание и популярность во всем мире.


Названия


Членов этой секты называют по-разному. Среди прочих прозваний наиболее популярны: Натхи, Горакшнатхи, Йоги, Сиддха Сампрадая, Канпхата Йоги. Каждое из них имеет свое уникальное значение, отражающее некоторые характерные, ему присущие, особенности. "Натха Сампрадая" (секта натхов), "натха йоги", "натха пантх(и)" или просто "натхи" - наиболее часто используемые имена этого ордена. Причины происхождения использования этого слова лучше всего объясняются в комментарии Джйотсны Брахмананды к Хатха Йога Прадипике:

ādināthaḥ sarveṣāṁ nāthanāṁ prathamaḥ tato nāthasampradāyaḥ pravṛtta iti nāthasampradāyino vadanti |

Адинатх - "первый из всех натхов", от него возникла Натха-сампрадайа, и по этой причине говорится [о ней, как] о Натха-сампрадайе. Натхи верят, что основателем их ордена был сам Великий Бог Шива. Кроме того он известен как Адинатх, один из Девяти Великих Натхов, "Первый Натх", "Первозданный Мастер", единодушно принятый йогами как Ади Гуру (Первый Гуру) и божество-покровитель секты. Шива также известен как Йогешвара (Владыка Йоги), идеал аскета, Владыка непривязанности, аскезы и покаяния. В более широком смысле "Адинатх" также можно перевести как "Изначальный Владыка" всего творения, непревзойдённый.


Происхождение термина


В переводе с санскрита "натха" означает защитник, покровитель, владелец, хозяин, повелитель, господин и муж. В настоящее время это слово стало прочно ассоциироваться с сектой натхов и стало ее уникальным символом, признанным среди других аскетических традиций Индии. Однако это слово имеет гораздо более древнее происхождение, чем сам орден, который прослеживается вплоть до трех тысячелетий назад. После написания Г.В. Бриггсом книги "Горакхнатх и канпхата-йоги", выражение "канпхата-йоги" стало еще одним популярным именем, под которым члены секты получили широкое признание, особенно в литературных кругах. Сами натхи обычно не используют этот термин. Есть еще несколько связанных с сектой названий, которые не так широко популярны и появляются в основном в различных текстах, описывающих идеи и практики ордена. Это сиддха матх, сиддха марг, йога марг, авадхут-мат, натх мат и авадхут-сампрадая.


История


Название Сиддха Сампрадая показывает, что натхи являются потомками традиции махасиддхов, которая достигла своего пика примерно в 7-9 веках. Гуру Горакшнатх создал натха-сампрадаю, ассимилировав в нее многих аскетов из современных ему шиваистских сект, таких как лакулиша, капалики и пашупаты, а также буддийская ваджраяна сиддха. Движение сиддхов зародилось как восстание против формализма и лицемерия, существовавших в современных традициях, оно отвергало все двойные стандарты и суеверия и подчеркивало прямую практику йоги, как единственный путь к спасению. Среди прочих реформ, проводимых махасиддхами, они начали использовать как для отправления обрядов, так и для пропаганды своих доктрин простые местные языки, вместо традиционного санскрита. Хотя натха-сампрадая и была сформирована на основе неорганизованных движений ее предшественников, она была задумана так, чтобы сильно от них отличаться.

Натха-йоги внешне очень напоминали капаликов - полуобнаженные, обмазанные пеплом и с длинными спутанными волосами, но это было только внешнее сходство. В отличие от своих предшественников, новая секта была хорошо организована, дисциплинирована и имела простое и систематическое обучение, понятное людям. Сложная система, введенная Гуру Горакшнатхом, была основана на правильном знании тонких структур человеческого тела, и Космических Законов Вселенной. Он подчеркивал практику хатха-йоги, силу аскезы (тапас) и почти полностью отрицал изучение священных писаний как средство освобождения. Горакшнатх положил конец практиковавшемуся капаликами обычаю брать в спутницы женщин и осудил его как нелепый и лицемерный.

Чтобы избежать дальнейшей путаницы, он отказался от авторитета всех ранее существовавших философских (не духовных) традиций и тантр и вместо этого начал практику прямой линии передачи знания от Гуру к ученику. Эзотерическая часть учения была изложена в форме коротких двустиший, называемых мантрами, которые было легко запоминать и выучить наизусть. Каждый из этих куплетов содержал некоторые элементы знания по определенной теме и передавался только от Гуру к ученику. Другая часть учения, адресованная широкой публике, была включена в Ārati – песни, хвалебные гимны и молитвы Божеству, которые поют ежедневно как часть утреннего и вечернего поклонения.


Последователи
Горакшнатха

Среди своих прочих имен натхи известны также, как "горакшнатхи" или последователи Гуру Горакшнатха. Хотя они и почитают Горакшнатха как действительного основателя своего ордена, имена Матсиендранатха и Джаландхаранатха предшествуют ему в парампаре (линии преемственности) великих мастеров. Матсиендранатх также известен как Dādā Guru Матсиендранатх, или "дед-гуру" всех натхов.


Личность Горакшнатха

Имя Гуру Горакшнатха легко узнать среди других выдающихся личностей Индии, поскольку его окружают многочисленные легенды о чудесных деяниях. Они описывают, как он летал в воздухе, превращал гору в золото, своими йогическими способностями создавал живых людей и совершал множество сверхъестественных чудес, противоречащих всем законам современной науки. В буквальном переводе Go-rakṣa означает "защищать коров". В одном из религиозных куплетов натхов чувства сравнивают с коровами, удивляющимися всему подряд, которых он защищает, как пастух. Ещё один вариант написания его имени, Горакх, имеет такое же происхождение и значение.

В качестве исторического персонажа Горакшнатх был широко известен по всей Индии как выдающийся святой, достигший невероятных высот в практике йоги и обретший сверхъестественные силы. Он много путешествовал по Индии и соседним странам, и даже сегодня многие места там окружены легендами о его чудесах. Его могущественная личность и достижения в йоге стали причиной создания огромного братства, а многие из современных ему царей стали его учениками. Похоже, что во время образования ордена натхов он был единодушно принят, как проявление Шивы. Это убедило многие другие аскетические секты войти в состав вновь созданного ордена.

Существует множество книг, приписываемых авторству Горакшнатха, некоторые из которых стали вехами на пути дальнейшего развития традиции йоги. Некоторые из них написаны на санскрите, а другие - на средневековых формах различных местных диалектов Индии. О месте рождения Горакшнатха мало что известно и со стороны ученых существует множество различных мнений по этому вопросу. В легендах о нем обычно упоминаются регионы Бенгалии, Непала, Ассама, Пенджаба, Гуджарата, Карнатаки, Уттар-Прадеша, Химачал-Прадеша, Уттаракханда и Махараштры. По мнению различных исследователей, он жил не ранее 7 века и не позднее 12 века нашей эры... Самая ранняя дата основана на признании того факта, что он жил в одно время с королем Непала Нарендра Девой, который взошёл на престол около 640 г. н.э. и правил до своей смерти в 683 г. н.э.… Последняя дата основана на биографии святого Джнянешвара [1275–1296], согласно которой Горакшнатх жил незадолго до него.

Натха-йоги верят, что Горакшнатх был больше, чем человек, ставший гуру, и настаивают на его чудесном нечеловеческом рождении и бессмертии. Говорят, что он жил еще до того, как произошло творение, и в течение всех четырех юг, и присутствует здесь даже сейчас, будучи невидимым. Различные отчеты показывают, что он встречался с разными людьми, которые жили в периоды, настолько далекие друг от друга, что это невозможно для обычного человека. Его описывают как невидимый фон и вдохновляющую силу, стоящую за явлением миру многих святых в разные периоды истории. Кабир, Гуру Нанак, Гуга Пир [Гогаджи], Раджа Бхартрихари и многие другие традиционно связаны с его личностью. Согласно некоторым легендам о нем, Горакшнатх не был привязан к одному физическому телу и мог легко, покинув своё собственное, войти в другие тела или создать одно или несколько физических тел по своей воле, и поэтому он бессмертен. Натхи верят, что он все еще жив и появляется в разных местах в то время, когда это наиболее важно для защиты Дхармы. Одно из его последних проявлений, как считают натхи, произошло около трех сотен лет назад, когда он ходил по Индии как Сиддх Баба Маста Натх.


Пантеон


Натхи, как таковые - приверженцы шиваизма. Они преданы Великому Богу Шиве и его супруге Богине Парвати во всех их различных проявлениях. В шиваизме Шива рассматривается как Первозданный Повелитель Вселенной, как Тот, с кого все началось, ответственный за создание, поддержание и разрушение. Поклонение очагу (dhuna) играет важную роль в повседневной жизни йогов. Они верят, что огонь олицетворяет Богиню-мать. Все натхи поклоняются Горакшнатху как своему Гуру, они также поклоняются Девяти Великим Натхам, 84 Махасиддхам и некоторым более поздним сиддха-йогам. Примерно все боги индуистского пантеона так или иначе интегрированы в Традицию Натхов и почитаются йогами.

==продолжение следует==

Перевод А.Галицкого
апрель 2021
ссылка на источник: http://hatharaja.blogspot.com/2010/11/goraksh-nath-and-natha-sampradaya.html
НАТХА-САМПРАДАЙЯ (часть 2)
перевод статьи Хатхараджа, публикуется с разрешения автора
Философский фундамент

Горакшнатх – не философ

Как учитель йоги, Горакшнатх всегда подчеркивал практический аспект йоги и всегда был против создания на её основе каких-либо сложных философских доктрин. Вместо того, чтобы заниматься их созданием, он сформировал Натха Пантх [Nātha Paṇth, путь натхов, иначе «натха сампрадая»] в качестве проводника представляющего собой живое тело этого учения. Примером своей жизни он реализовал суть своих доктрин на практике и стал живым примером Великого йога.

Сиддха-йоги считают пустой тратой времени любые попытки постичь и выразить Абсолютную Реальность с помощью силы слова или ума. Даже самая философская книга Горакшнатха, Сиддха Сиддханта Паддати, считается современными исследователями лишь «полуфилософским» трудом. В этом нет ничего удивительного, потому что и сам Горакшнатх заявил в начале этой работы, что Абсолютную Истину невозможно выразить словами на письме, но что он всё же пытается сделать это, с целью донести идеи Просветленных Сиддха Йогов до масс.

nāsti satyavicāre'sminnutpattiścāṇḍapiṇḍayoḥ | tathāpi lokavṛttyarthaṁ vakṣye satsampradāyataḥ SSP 1|| 2 ||

Таким образом, он уходит от всех возможных будущих споров, принимая тот факт, что с точки зрения Абсолютной истины всё, что он собирается рассказать, является лишь относительной истиной и лишь одной из многих точек зрения. Именно через практическое воплощение описанных методов и учения в жизнь человек приобретает переживание Абсолютной Истины как непосредственный личный опыт.


Основные положения:

Человеческое тело, как микрокосм

Одна из фундаментальных концепций сиддха-йогов состоит в том, что человеческое тело является Микрокосмом, содержащим в себе все, что существует в Макрокосме или Вселенной. На высокой ступени осознания йогин воспринимает себя как единое целое со вселенной и пребывает в абсолютной гармонии и мире с ней. Достичь этого - цель натха.


Шива и Шакти

С точки зрения просветленных сиддхов, весь проявленный мир - не что иное, как космическая игра Шивы и Шакти. Во всем разнообразии хаотических реальностей материального мира йог видит единство и проявление единой Божественной Воли и единого Божественного Плана. На определенной стадии садханы йог осознаёт свою атмататтву (истинную природу души) как шивататтву и ощущает себя Шивой, хозяином вселенной и своей личной Шакти (силы). Однако это не конечная цель натхов, потому что Шива и Шакти заботятся о своем творении намного лучше, чем любой человек мог бы когда-либо мечтать. Йогин должен превзойти даже это состояние и достичь состояния Turyātīta, что означает «турья как прошлое». Наивысший идеал Натха - осознать себя Шивой, супругом Богини, а скорее как Горакш Натх, известный как Парвати путра, «сын Богини-Матери». Горакш Натх также известен как бала, «ребенок», и как джати (джати - состояние невинного ребенка младше 10 лет, не имеющего ни малейшего представления о сексе). Как Джати, он гармонично объединяет противоположные принципы и, находясь среди них, остаётся не подверженным влиянию их игры. Затем его называют Шри Шамбху Джати Гуру Горакш Натх, где Шри - имя богини богатства и удачи Лакшми, а Шамбху (Благодетель) - одно из имен Шивы. Другими словами, Шри Шамбу Джати - имя Великой Космической Троицы: Матери, Отца и Сына.


Конечная цель

Тексты натхов в различных терминах определяют абсолютное состояние, которого должны достичь сиддха-йоги. Среди них наиболее часто используются Парама Пада (высшее состояние, последнее блаженство) и Самараса (находиться в равновесии чувств). Согласно взглядам Горакшнатха, путь йоги – это агочар, то, что нельзя описать в терминах нормального физического опыта. Это также и агамья (недостижимое), потому что его нельзя достичь никакими средствами. Конечное состояние находится за пределами как вьякты (дуальности), так и авьякты (единства), вне сат (реального) и асат (нереального). Обе эти противоположности имеют доказательства своего существования с разных точек восприятия. Привязанность к одной из них или её игнорирование ведет к замешательству, поэтому йог в своем просветленном состоянии должен отражать оба эти условия бытия, но, в то же время, выходить за их пределы.

bastī na sunyaṁ sunyaṁ na bastī agam agocar aisā |
gagan siṣar maṁhi bālak bolai tākā nāṁa dharahuge kaisā | Goraksh Bani ||1||

Город, полный жизни, кажется просто иллюзией, в то же время жизнь в нем протекает по своим собственным законам. Таковы реалии этого состояния, которого невозможно достичь или описать. «Моя голова касается неба», сказал мальчик, «но как мне назвать это?»

Йоги верят, что каждый из вставших на путь духовного поиска должен столкнуться с теми же реальностями, что и любой другой. Помимо ограниченного индивидуального «Я» есть и Вечное Божественное «Я», Дживатма и Параматма, Душа и Дух. Душа отождествляет себя с разумом, а тело - со своими чувствами, и снова и снова упускает из виду Дух, который является её «высшим Я». Йога в её истинном смысле - о том, как реализовать союз обоих или их сущностное единство. В процессе трансформации ограниченное «Я» должно быть принесено в жертву Безграничному, пройдя путь к слиянию через огонь очищения (тапа). Конечная цель йоги всегда одна и та же, только разные традиции называют её по-разному.

rāja-yogaḥ samādhiśca unmanī ca manonmanī |
amaratvaṁ layastattvaṁ śūnyāśūnyaṁ paraṁ padam 4|| 3||
amanaskaṁ tathādvaitaṁ nirālambaṁ niraṣjanam |
jīvanmuktiśca sahajā turyā cetyeka-vācakāḥ
Haṭha Yoga Pradīpicā 4|| 4||

Раджа-йога, Самадхи, Унмани, Манонмани, Амаратва, Лайя-таттва, шунья-ашунья, Парам Пада, Аманаска, Адвайта, Нираламба, Ниранджана, Дживанмукти, Сахаджа и Турья - все это разные слова, обозначающие одно и то же состояние. HYP 4.3-4


Главная цель - утвердиться в состоянии прозрения

Сиддха-йоги говорят, что конечная цель натхов - не просто попасть в Божественное Состояние, но и навсегда утвердиться в нем. На продвинутых стадиях садханы йогин достигает непрерывного состояния спонтанного (сахаджа) опыта Единения с «Высшим Я» (что и есть йога) во всех аспектах своей жизни, не предпринимая для этого никаких усилий. Он настолько укрепляется в этом состоянии, что выходит за пределы трех нормальных состояний сознания: сна, сновидений и состояния пробуждения и даже за пределы четвертого состояния турьи. Он превосходит идеи времени и пространства и выходит за рамки физических законов, управляющих вселенной.

yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ
sarvabhūtātmabhūtātmā kurvann api na lipyate
Bhagavad-gītā 5|7

Утвердившийся в постоянном состоянии йоги (союз с «Высшим Я»), подчинивший свои чувства йог, чья душа очистилась, осознающий себя как «Я» каждого живого существа, хотя и проявляется в действии, в действительности никогда не привязывается к тому, что он делает.


Конечная цель жизни и йоги - одно и то же

Идея о том, что целью всех переселений индивидуальной души является ее эволюция к высшим духовным идеалам, широко представлена на индийском духовном горизонте на протяжении веков. В соответствии с ней, Душа или Атма (я) проходит через различные виды жизней и тел, которые называются 84 лакхами йони (утробы) всех возможных форм жизни [1 лакх = 100 000]. Душа по своей природе бессмертна и свободна. Она не мужского и не женского пола, но, отождествляя себя с различными видами тел, в которых она пребывает, она попадает под влияние получаемых ими переживаний. В процессе этих трансмиграций эта индивидуальная душа получает различные виды переживаний, в результате которых у нее есть потенциал для эволюции в более высокие сферы жизни. Побочным эффектом этого постоянного движения является то, что оно полно печалей и никогда не заканчивается. Из всех форм жизни только человеческое тело позволяет достичь освобождения из круга рождений и смертей.

Согласно Гуру Горакшнатху, окончательное освобождение – это не просто прекращение существования. На самом деле это превращение в совершенно новую форму жизни и достижение конечной цели - окончательного блаженства существования. Этот процесс примерно можно сравнить с превращением гусеницы в бабочку. Одно и то же сознание сначала воспринимает себя как гусеницу со всеми ее особенностями, а затем как бабочку с другим набором качеств и образом жизни. Один и тот же наблюдатель действует в обеих ситуациях как разные живые существа, но какова разница! Гусеница может ползать только по земле, а бабочка может ходить по небу!


Сиддхи - магические силы

Обретение сиддх или магических сил не является целью натха-йогов, их главная цель - достижение состояния сиддхи. Сиддх – это человек, который достиг своей высшей цели, преуспел в своей садхане и полностью утвердился в состоянии постоянного и спонтанного союза с «Вечным Я». Когда йог постигает это состояние, сиддхи появляются рядом с ним, и йогу следует проявлять крайнюю осторожность, чтобы не поддаться искушению использовать обретенные силы без разбора. Чем сильнее становится йог, тем выше должен быть уровень его самообладания и чистоты, иначе он погибнет. Идея сострадательного Бодхисаттвы лежит в основе движения Махасиддхов, и иногда, когда это необходимо, сиддха-йоги демонстрируют свои силы для защиты и распространения Дхармы.

==продолжение следует==

Перевод А.Галицкого
апрель 2021
ссылка на источник: http://hatharaja.blogspot.com/2010/11/goraksh-nath...
НАТХА-САМПРАДАЙЯ (окончание)
перевод статьи Хатхараджа, публикуется с разрешения автора
Садхана (практики)

Преданность Гуру

Существует сквозная линия, объединяющая различные традиционно связанные с сектой натхов йогические и тантрические практики. Прежде всего, это Путь Преданности Гуру, установленный на примерах из жизни Горакшнатха и его Гуру Матсиендранатха. Когда кто-то пытается войти в прямой контакт с Божественным, все попытки обмана и переговоров бесполезны. Единственная альтернатива – полное ему подчинение. Чтобы получить всё, нужно отказаться от всего - от всех личных привязанностей, стремлений и амбиций. Ишвара пранидхана можно перевести как «Приношение жизни Богу». На практике это означает полное подчинение Божественной воле и посвящение собственной жизни Богу. Махариши Патанджали подчеркнул этот важный аспект йоги в своей Йога-сутре:

Samādhi-siddhir-īśvarapraṇidhānāt | YS 2 || 45||
Конечное состояние достигается подношением жизни Богу. (Йога сутры, 2.45)

В этом коротком афоризме отражены как сущность, так и конечная цель Йоги. Это одна из фундаментальных концепций всех религий и сект, существующих в Индии: Гуру следует рассматривать как воплощение Божественного. Когда преданные духовные искатели готовы к духовному путешествию, Сам Бог принимает форму Гуру, чтобы направлять их. Именно через Гуру Бог открывает Себя адепту и ведет его по пути йоги. В одной известной мантре Гуру приветствовал главных богов индуистского пантеона, Брахму, Вишну и Махешвару (Шиву), как воплощение Вечного Господа:

gururbrahmā gururviṣṇurgururdevo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt paraṁ brahma tasmai śrīguruve namaḥ ||

Вся садхана Натхов сосредоточена вокруг непоколебимой веры и преданности собственному Гуру. «Моя преданность - дар моего Гуру», - гласит знаменитый афоризм натхов. Хотя некоторые практики и могут привести к проблескам Божественного Состояния, но ни одна из них не может помочь в достижении того же состояния на постоянной основе, потому что для этого требуется сама Божественная благодать. Бхагаван Кришна говорит в Бхагавад-Гите:

daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te | BG 7.14

Почти невозможно превзойти мою Божественную иллюзию (Māyā), состоящую из трех гун невежества (Gunās). Преодолеть её могут только те, кто полностью преданы Мне.

В пятом уроке Сиддха Сиддханты Паддхати вслед за упоминанием огромного списка всех возможных йогических практик, всех видов поклонения и медитации Гуру Горакшнатх делает заключительное заявление о том, что состояние Парамапада не может быть достигнуто с их помощью:

nānantopayayatnebhyaḥ prāpyate parama padam 5 || 59 ||

Он добавляет, что все эти практики сосредоточены вокруг концепции тела, и дает совет отказаться от них как от средств, которые необходимо утвердить уже в истинном состоянии йоги:

etāni sādhanāni sarvāṇi daihikāni parityajya paramapade'daihike sthīyate siddhapuruṣairiti SSP 5 || 60 ||

Вместо этого, чтобы достичь Абсолютного Состояния, после отказа от всех этих внешних телесных практик следует решительно утвердиться в состоянии Сиддха Пурша. (SSP 5.60)

Горакш Натх говорит, что достичь освобождения и утвердиться в этом состоянии можно лишь благодаря состраданию Гуру:

gurudṛkpātanāt prāyo dṛḍhānāṁ satyavādināṁ sā sthitirjāyate SSP 5 || 61 ||

Утверждение в этом состоянии может быть достигнуто терпеливым и искренним учеником только по милости Гуру. SSP 5.61

kathanācchaktipāta dvāyadvāpadavalokanāt | prasādātsvaguroḥ samyak prāpyate paramaṁ padam | SSP 5 || 62 ||

Обретя Шактипату (пробуждение его личной Божественной силы) под присмотром и по благосклонности собственного Гуру, можно достичь [состояния] Парампада [высшего состояния]. SSP 5.62

ataeva śivenoktam |
na guroradhikaṁ na guroradhikaṁ na guroradhikaṁ na guroradhikaṁ śivaśāsanataḥ śivaśāsanataḥ śivaśāsanataḥ śivaśāsanataḥ| SSP 5 || 63 ||

Шива говорит:

«Ничто и никто не может превосходить Гуру, быть важнее Гуру, превыше Гуру и значительнее Гуру. Это порядок Шивы, порядок Шивы, порядок Шивы. SSP 5.63


Гуру мантра

На первом этапе посвящения в традицию сиддхов, Гуру даёт йогу гуру-мантру (магическое заклинание). Для учеников, решивших следовать аскетическому пути, это обязательно, но мантра может быть дана и мирянам. Этот обычай характерен не только для секты натхов, но и для всех других аскетических традиций Индии и Ваджраяны буддизма. В переводе с санскрита слово мантра означает «контролировать ум». Гуру-мантра отличается от всех других видов мантр, и йог должен постоянно повторять её в течение своей повседневной деятельности, особенно на начальной стадии своей садханы. Это позволяет остановить всякую деятельность ума и в то же время сохранить осознанность практикующего, сразу выводя его за пределы всех ограничений и трудностей в более высокие духовные сферы. Гуру-мантра играет важную роль в процессе подъема Божественной Силы, известной как Кундалини Шакти.


Натхи и тантра

В своей секте натха-йоги не принимают в качестве канонических или официально принятых никаких письменных работ, в названии которых есть слово Тантра; они не являются последователями ни одной из письменных тантр. Что, однако, не означает, что они полностью игнорируют практики, которые можно отнести к тантрическим. Согласно санскритскому словарю Моньера Вильямса, другое название тантры - кундалика (Kuṇḍalikā) - математика. Если мы принимаем определение слова тантра в этом свете, то натхов как таковых можно квалифицировать как тантрических адептов, потому что концепция восходящей Кундалини играет в их учении важную роль.


Шактипата (Śaktipāta)

sā kuṇḍalinī prabuddhā aprabuddhā ceti dvidhā | aprabuddheti tatra piṇḍa cetanā rūpā svabhāvena nānā cintā vyāpārodyama prapaṣcarūpā kuṭila svabhāvā kuṇḍalinī ravyātā saiva yogināṁ tattadvilasita vikārāṇāṁ nivāraṇodyamasva rūpā kuṇḍalinyūrdhvagāminī prasiddhā bhavati SSP 4|| 14 ||

В соответствии с учением Гуру Горакшнатха, Божественная Сила существует в двух своих состояниях: одно - дремлющее (как бы спящее), а другое - пробужденное. Когда она спит, она появляется как свернувшаяся змея, спящая в чакре муладхара, расположенной у основания позвоночника. После того, как она пробуждена с помощью йогических техник, она движется вверх по среднему каналу сушумна к чакре сахасрара, которая является ее конечным пунктом назначения. В процессе своего путешествия она проходит через другие чакры и объединяется со своим супругом Шивой на каждой из этих ступеней своего путешествия.

До тех пор, пока она не пробуждена, она появляется во всей своей красе как сила иллюзии или майя, имеющая природу трех гун, благодаря которым возникает вся эта сложная реальность. Она - сила, ответственная за появление этого реального мира, со всеми его явлениями, космическими и физическими законами и бесчисленными объектами. Без нее этот мир не существовал бы. Но, в качестве побочного эффекта своей деятельности, она держит людей в неведении об их истинной природе.

Пробуждаясь, она превращается в свою собственную противоположность, из майи, силы иллюзии, толкающей к невежеству, она становится йога-майей, силой, освобождающей от иллюзии благодаря йогической трансформации. Затем она известна как Великая Богиня Кундалини, которая выводит йогина за пределы всех его ограничений. Пробудившись, она появляется перед йогом и заботится о его спасении, продвигаясь по так называемому «короткому пути», также известному как Шактипат. Йогин, пожертвовавший своей ограниченной личностью ради Божественной части себя, должен пройти через огонь очищение, в процессе которого всё, что его загрязняет и ограничивает будет безжалостно отсечено. Именно Богиня создает ситуации и искушения в уме йога, и именно она милосердно избавляет его от них. Она видит далеко вперед и лучше знает, что принесет ему благо. В свою очередь, йогин должен всегда подчиняться Божественным приказам (адеш) и быть искренним на Пути, который он однажды избрал. Кундалини - не только безупречная Богиня Йоги, но и ревностная защитница оккультных знаний, и те, кто пытается войти в «Храм Бога» как вор или неискренне, получают травмы. Следует упомянуть, что путь шактипаты, поскольку он очень экстремален, как и практики, приводящие к полному пробуждению Кундалини, не должны предприниматься кем-либо без наставничества надлежащего натха-гуру.


Роль натха-йогов в пропаганде йоги

Феномен традиции натхов намного сложнее, чем можно описать в этой короткой статье. Со времени своего основания Гуру Горакшнатхом и до настоящего времени секта Натхов оказывала огромное влияние на духовную жизнь Индии и за ее пределами. Натха-йоги сыграли выдающуюся роль в пропаганде шиваизма по всей Индии и повлияли на развитие многих более поздних шайвских и шактистских традиций страны. Многие Святые средневекового движения бхакти попали под влияние идей Горакшнатха, а через них и множество людей по всей Индии. Многие йогические секты достигали состояния сиддх и, на примере своих жизней, внесли вклад в распространение и защиту дхармы и духовных идеалов.

Йогические секты разработали сложную систему, которая впоследствии стала известна как хатха-йога. Те практики хатха-йоги, которые были направлены на поддержание здоровья человеческого тела, зарекомендовали себя как очень эффективная альтернативная медицина. В современном мире миллионы людей применяют принципы йоги в своей жизни и практикуют базовые упражнения хатха-йоги как способ сохранить хорошее здоровье и достичь просветления. Идеи и практики, представленные Гуру Горакшнатхом, намного опередили его время, а его учение не теряет своей актуальности и по сей день.


Перевод А.Галицкого
май 2021
ссылка на источник: http://hatharaja.blogspot.com/2010/11/goraksh-nath...
ШАДАНГА ЙОГА
Статья Сундернатха (Шандора Ремете) , ноябрь 2019
В своем тексте «Горакша-шатакам» Гуру Горакхнатх не использует названий «хатха-йога», «раджа-йога», как и терминологию из аштанга-йоги Патанджали. Термин, который он использует - Шаданга Йога, относящийся к Йоге шести ступеней, которыми являются: Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи (подразумевается, что Яма и Нияма уже поняты). Далее он перечисляет вспомогательные техники, включающие мудры, бандхи, кундалини-удбодха (пробуждение), а также шатчакры, которые явственно фигурируют в более поздних классических текстах, таких как Хатха-Йога Прадипика и Шива Самхитха. Для пратьяхары он предписывает випарита-карани мудру, а из асан дает только две - сиддхасану и падмасану.

Эти шесть шагов вместе с методами, предписанными каждому из них, призваны обеспечить абсолютный контроль над разумом, который и принесет окончательное освобождение. Горакхнатх разъясняет природу этой цели в последнем разделе текста (шлока 92-101). Здесь он признает неделимость Йогавидьи (науки о йоге) и Брахмавидьи (науки о Вечном). В соответствии с воззрениями Упанишад, он объясняет их взаимоотношения тем, что, в то время как Брахмавидья является целью, Йогавидья является средством.

«Шатакам» четко описывает шаги этого процесса:
1. Устойчивость ума
2. Полный контроль над физическим телом
3. Обращение потока умственной деятельности вспять

Целью является не Кайвалья, изоляция духа от материи, предполагающая двойственность, а, скорее, растворение ума посредством ухода из объективного мира и обращение сознания к высшему «я». Когда ум теряет себя в высшем «я», йогин испытывает состояние недвойственности, поднимаясь к вершине духовного возвышения. Таким образом, «Шатакам» Гуру Горакхнатха подтверждает идеал Упанишад — Единство.

Достаточно краткого описания Шаданга Йоги используемой в Натха Сампрадайе, чтобы продемонстрировать, насколько далеко современные формы йоги отклонились от этого традиционного пути духовного роста. «Шатакам» утверждает, что для раскрытия духовных сил человека достаточны две асаны, пять мудр тела и три бандхи. Указанные асаны, если практиковать их должным образом и постоянно, не только устанавливают физиологический баланс в организме, но и обеспечивают психическое равновесие. На этой основе можно обеспечить контроль над праническими силами, применяя те или иные ментальные техники в сочетании с различными пранаямами. Это, в свою очередь, позволяет растворить многочисленные активности ума.

С этой точки зрения во всем массиве хатха-йоги уместно выделить два обширных подраздела асан - развивающие и медитативные. Установление основных характеристик этих двух разделов и их принципиальных различий прояснит любую путаницу, возникающую в результате отнесения этих видов деятельности к одному термину «йога». Из структуры и содержания текста «Шатакам» мы видим - Горакхнатх исходит из того, что его читатели с этим уже разобрались.

Развивающие асаны - это все те, что требуют для их достижения определенных движений позвоночника и в которых необходимо поддерживать позвоночник в особом положении. Усилие, необходимое для входа в эти позиции и для их поддержания (в таких асанах, как Сирша, Сарванга, Хала и Бхуджанга) не позволяет разуму быть свободным для медитации. Основными целями развивающих асан является обеспечение физического здоровья и дхараны (однонаправленного внимания). Необходимая для достижения их мышечная нагрузка увеличивает активность легких и сердца, и выработку углекислого газа, который заточает сознание в физической структуре тела.

Хотя медитативные асаны - это сидячие позы, не все сидячие позы являются медитативными. Медитативные асаны можно удерживать в течение нескольких часов, поскольку прямое положение позвоночника предохраняет внутренние органы брюшной полости от давления и придает всей структуре легкость и покой. Это освобождает ум от бремени тела и позволяет ему координировать йогические практики пранаямы, дхараны, дхьяны и самадхи, снижающие активность легких и сердца, и редуцирующие выработку углекислого газа. Такое состояние является основой для пробуждения космической силы Кундалини Шакти.

Как можно видеть, оба подраздела играют важную роль в процессе реализации человека. Более двадцати лет назад Йога Теней (Shadow Yoga) ввела динамические формы Прелюдий, а затем и Нртта-садхану для улучшение структуры физического тела практикующих. Совсем недавно были введены Асана-ангахара 1 и 2, направленные на улучшение физиологического здоровья. В настоящее время мы находимся на третьем этапе — введении курсов Шаданга йоги 1 и 2. Это подготовительные этапы очищения организма и настройки системы нади для практик пранаямы, дхараны, дхьяны и самадхи. Курсы Шаданга Йога 1 и 2 были составлены из 32 асан различной интенсивности. По мере овладения этими двумя формами они будут уменьшены до двух сидячих асан, пяти мудр и трёх бандх.

Кажущаяся простота и беспрецедентная легкость медитативных поз, разработанных последователями Натха Сампрадайи и Хатха Йоги, могут быть обманчивыми.

Как утверждает Теджу-Бинди-Упанишада:

«Поза может быть признана асаной, только если она позволяет медитировать на Брахмане (Вечном) беспрерывно. В противном случае она должна быть признана неудачной.»

Shadow Yoga © Йога Теней ©
Сундернатх (Шандор Ремете)

Перевод А.Галицкого
СЕКРЕТЫ ЙОГИ
Статья А.Галицкого, октябрь 2019
Cто лет назад йогу практиковали немногие и она не распространялась за пределы Индии и Тибета. Учитель находил подходящего ученика, подбирал практику, давал инструкции по следованию традиции, необходимым ритуалам и достаточный объём базовых знаний, ключей. Гуру указывал направление для поиска, открывал путь к духовному пробуждению и просветлению. Усердно следуя указаниям, ученик накапливал непосредственный опыт и приходил к пониманию и теории и практики йоги. Знание распространялось внутри замкнутой группы, такой как семья или религиозная община, либо среди избранных.

В начале прошлого века в Европе и США получили рапространение массовые спортивные и гимнастические движения, нацеленные на оздоровление и единение нации. Идя в ногу со временем, прогрессивный махараджа Майсура (Индия) предложил опытному практику, посвященному в традицию йоги, Шри Т.Кришнамачарье, преподавать йогу всем желающим. Кришамачарья, разработал методику, укрепляющую здоровье, развивающую силу и выносливость у молодых людей и в 1931 году открыл первую школу йоги.

Из этого источника берет начало большинство сегодняшних направлений йоги. Но практика йоги и само понятие "Йога" утратило свой первоначальный смысл. Сегодняшнюю йогу дискредитирует низкая квалификация и поверхностный механистический подход многочисленных "инструкторов", отсутствие наставничества, преемственности и линий передачи. У одних учителей идет перекос в сторону модной эзотерики и «псевдодуховности», другие уделяют больше внимания совершенствованию тела и разучиванию все более сложных поз или изучению заковыристых дыхательных техник, без четкого ответа на вопрос «зачем?». Неискушенный человек понимает йогу как гимнастику, которая правит и укрепляет и правит тело.

Древняя традиция надежно охраняет от профанов Путь, который ведёт к просветлению, скрывая его за яркими блёстками экзотических направлений и поучений псевдогуру. Но недоступность истинного знания - иллюзия. Дело в том, что немногие хотят и готовы его воспринять. У большинства за насущными проблемами нет времени и желания искать учителя, регулярно практиковать и углублять понимание предмета. Ничего скрывать и не нужно. Драгоценный камень йоги лежит на виду и остаётся не виден тем, кто не смотрит. От того, кто выбирает этот путь требуется желание и жажда знаний, настойчивость и умение самостоятельно работать над собой. Регулярные занятия дадут опыт, превратят информацию из пищи для ума в навык, а тело в инструмент, с помощью которого продолжится движение к цели, познанию мира через познание себя.

В завершение учебного курса для преподавателей, Шандор Ремете рекомендовал разделять йогу для «домохозяев» и йогу для «йогов» и, подбирать практику с учетом задач, не пытаясь дать то, что не нужно ученикам. Сегодня йога популярна, потому, что обещает решение важных для каждого человека вопросов. Изучение начальных уровней хатха-йоги поможет быть бодрым и здоровым, овладеть эмоциями, сделает ум внимательным и улучшит качество жизни.

Среди тех, кто выбрал йогу, сделал первые шаги и убедился в том, что метод работает могут найтись такие, кто захочет узнать куда ведет эта узкая тропа и пойдет дальше. Духовное пробуждение начинается изнутри, если есть потенция к пробуждению. Даже при наличии внешней помощи или толкающих к этому жизненных обстоятельств необходимо внутреннее зерно, способное прорасти. За потребностью следует действие, а когда ученик готов, приходит Учитель. Тому, кто ищет путь к свету помогает весь мир.

Андрей Галицкий
АДХАРЫ
места, где живут различные виды огня
статья А.Галицкого, июль 2019
Чаще всего под адхарами подразумевают точки поддержки и концентрации внимания, локализованные как в пределах физического тела человека, так и вне его. Последние используются в некоторых медитативных практиках, а знакомство с адхарами начинается, как правило, с внутренних. В данной статье мы рассмотрим внутренние адхары и их описание в некоторых традициях.

Основное значение санскритского слова «адхара» - это опора. Так чакра муладхара, являясь корневой, служит опорой для остальных. Адхары – это и опоры для ума практикующего, и ключевые области энергетического тела человека, и источники физической энергии - места где живут различные виды огня. Последовательно фиксируя на них внутренний взор, используя мудры, бандхи, мантры, дыхание и концентрируя внимание на подходящих образах, мы оживляем их, наполняя тело жизненной силой, познаём свою структуру и делаем ум устойчивым.

Адхары связаны с луной и её фазами, меняясь в своем качестве от одного лунного дня к другому. На растущей луне с каждым днем энергия движется [у мужчин] вверх, начиная от большого пальца правой ноги, а на убывающей – вниз к левой стопе. У женщин – наоборот. Эта информация - поле для исследования внимательного практика.

Находящаяся между солнцем (в центре тела) и луной (в голове) Вишуддха чакра, или Кантха является местом равновесия солнечного и лунного потока в теле человека. Практика джаландхара бандхи позволяет объединить энергию всех адхар, направляя прану внутрь по сушумне. Так, в Гхеранда Самхите сказано:

Сжимая горло, опустите подбородок к груди. Это называется Джаландхара. Посредством этой бандхи объединяются шестнадцать адхар и уничтожается смерть. Любой, кто усердно практикует Джаландхару в течение шести месяцев, несомненно достигнет совершенства. (Гхеранда-Самхита III, 12-13)


Различные традиций йоги придают важное значение процессу познания и использования адхар как в практике работы с телом и дыханием, так и в последующем освоении пратьяхары и дхараны (техники отвлечения органов чувств от внешних объектов и концентрации сознания).

В своем труде «Хатхататтвакаумуди» один из праотцов йоги и основатель традиции натхов Гуру Горакшанатх описывает адхары и техники работы с ними следующим образом:

Не зная шести чакр, 16 адхар, двух лакши, пять вйома в теле, как йог может достичь успеха? (1)

Следует с полным вниманием медитировать на свет в больших пальцах ног. Таким образом, человек достигает устойчивости взгляда. Это первая адхара. Вторая настоятельно рекомендуемая (техника заключается в том, что) следует прижать корень муладхара пятками. Это стимулирует огонь. (10)


Нужно всегда держать анус сжатым, вдавливая в него пятки. Такое сокращение апанавайя делает вайю (прану) стабильной. Это третья адхара, называемая самакочана. (11)


Контракция органа размножения ведет к пронзанию трёх грантх (узлов), таких как брахма


В пятой адхаре, которая находится в талии, следует применять частое вдавливание /втягивание/. Это, безусловно, уменьшает количество мочи, фекалий и глистов. (13)


Человек должен направлять прану (вайю) в адхару пупка. Тогда нада и ум сливаются в пустоте. Следует также со вниманием удерживать все праны в адхаре читты, что немедленно открывает лотос сердца. (14)


Йог должен правильно прижать кантхаадхару в кантхе (горле) к подбородку. Эта практика ограничивает поток в двух нади, то есть сурье (справа) и чандре (слева). Таким образом, можно управлять праной должным образом и делать ее стабильной. (15)


Девятая адхара известна как гантикадхара. Мудрый йогин должен правильно стимулировать её, прижимая кончик языка. Отсюда все время источается сладкий нектар, который, естественно, предлагает высшее удовлетворение муни, достигшим состояния сахаджа (самадхи). (16)


Язык, вытянутый в результате движений и доения, повернутый назад и вставленный в полость над корнем мягкого нёба (талваадхара), вызывает состояние немани (самадхи). (17)


В результате практики, описанной выше, в расанаадхаре нужно надавить (кончиком языка) на корень (неба). Таким образом человек вкушает нектар и обретает талант сочинять стихи. (18)


Выше находится джихваадхара, что есть великий секрет, называемый раджаданта. Если йог правильно нажимает на неё кончиком языка, то через шесть месяцев он узреет внутренний свет. (19)


Тринадцатая - это гранаадхара на кончике носа, где некоторые фиксируют взгляд. Четырнадцатая называется нитила (адхара насамула) (медитируя на которой) муни контролирует ум и прану. (20)


Благодаря равновесию ума, достигаемому регулярной практикой, великий йог с помощью этих адхар получает все сиддхи. (20)


Вйомаадхара расположена над глазами, и йогу следует регулярно направлять туда взгляд. Это пятнадцатая (адхара). Благодаря этому он вскоре воспринимает всё как свет и обретает статус великого йога. (21)


Нетраадхара образует шестнадцатую (адхару), на которую йог всегда должен тщательно медитировать. Видя множество света уголками глаз, благодаря усердной практике он вскоре становится Шивой. (22)


(Хатхататтвакаумуди, глава 24)


В Приложении, вы найдете перечисление адхар в тексте Горакшанатха «Сиддха Сиддхантха Падати». А в некоторых Упанишадах (древнеиндийские тексты, являющиеся основой ведического индуизма) можно встретить несколько иное описание:

Первая асана - это сиддхасана (поза адепта). Следующей является камаласана (падмасана или поза лотоса). Как можно достичь совершенства, если не знать шести психических центров, шестнадцати опор, трех целей и пяти акаш собственного тела?

(Йога Чудамани Упанишада (жемчужина йоги), Мантры 3, 4а)

Подробности описаны в комментарии Свами Сатьядхармы (переводчика и комментатора, ученика Свами Сатьянанды) к этим Мантрам:

Далее в мантре упоминается о необходимости понимания шестнадцати адхар, являющимися физическими опорами или базовыми основами, от которых зависит тело, его равновесия, движения, взаимодействия и опыт. Знание адхар и концентрация на них используется для поглощения (трансформации) сознания в определенных практиках пратьяхары. Традиционно, следующие шестнадцать адхар были определены в качестве основных физических опор: 1. Пальцы ног, 2. Лодыжки, 3. Колени, 4. Бедра, 5. Промежность, 6. Гениталии, 7. Пупок, 8. Сердце, 9. Основание шеи, 10. Горло, 11. Язык, 12. Нос, 13. Центр между бровями, 14. Лоб, 15. Верхняя часть затылка и 16. Макушка.

Сознание должно последовательно циркулировать по этим центрам. Такое перемещение по кругу описывается в пратьяхаре как постепенный уход сознания от всех внешних центров боли и отвлечений, которые держат его привязанным к грубому, материальному миру. В «Яджнавалкья Самхите» мудрец Яджнавалкья наставлял своего ученика Гарги развивать осознание этих адхар и поднимать прану через эти центры от пальцев ног до макушки. Сознание должно подняться с пальцев на макушку, а затем сойти с макушки на пальцы. Свами Сатьянанда Сарасвати также наставлял изучающих йогу совершенствовать опыт применения адхар с помощью практики йога-нидры, техники пратьяхары, которую он развил и разъяснил.

В Приложении приводится и описание из текстов «Даршана Упанишада» и «Шандилья Упанишада», упоминающих 18 адхар.


В своей книге "Кундалини йога парампара" Рейнхард Гамментхаллер, адепт традиции Кундалини йога и учитель йоги из Швейцарии приводит следующее описание адхар:

В йога-шастрах также упоминается существование шестнадцати адхар. Слово адхара с санскрита переводится как «опора, основа» и часто используется как общее название для муладхара-чакры. В середине XVIII столетия йог по имени Брахмананда составил комментарии к труду «Хатха-йога Прадипика» под названием «Джойтсна» (лунный свет), где он перечисляет эти шестнадцать адхар:

1. большие пальцы ног 2. лодыжки 3. колени 4. бедра 5. промежность 6. гениталии 7. пупок 8. грудь 9. шея 10. горло 11. язык 12. нос 13. середина бровей 14. лоб 15. виски 16. родничок

За небольшими исключениями, этот перечень совпадает с вышеупомянутыми мармаст'анами, что часто приводит к замешательству среди ученых, однако, в действительности, имеет простое объяснение. Если представить мармы как почки на дереве нашего тела, то адхары - это плоды, которые появляются из этих почек. Иначе, адхары - это полностью энергонасыщенные мармы, трансформированные праной в вибрирующие точки силы, которые заполняют тело йога каскадом электромагнитной энергии. Из этих сильных вибраций внутри тела возникает основа для пратьяхары и дхараны, т.е. концентрация упражняющегося поглощается энергией, возникшей внутри, из-за чего снова возникает способность к сознательным, тонким внутренним сжатиям, благодаря которым усиливается интенсивность энергетических колебаний. В конце концов, это переходит, в каталептическое состояние транса и в то, что йоги называют медитацией.


Можно заметить, что часть упоминаемых в различных традициях адхар совпадает с нижними энергетическими центрами, паталами, расположенными в ногах:

- патала (подошвы стоп)
- талатала (стопы)
- махатала (голеностоп)
- расатала (икры)
- сутала (колени)
- витала (бёдра)
- атала (верхняя часть бедра)

Паталы, или нижние миры, связаны с семью основными чакрами и отражают их. Таким образом внутренними адхарами являются места в теле человека, где находятся мармы, локализованы чакры и паталы.

Мы воздействуем на паталы, осваивая предварительные формы Йоги Теней, устраняя блоки, насыщая тело энергией и подготавливая себя к асанам. Асаны, преимущественно, воздействуют на верхние центры, находящиеся в теле и голове человека (основные и второстепенные чакры). Последовательное освоение асана-виньяс раскрывает потенциал области, называемой трикка (таз и низ живота, там расположены муладхара, свадхистана и манипура), области курма (подвздошье и грудной отдел тела - солнечное сплетение, хрддайя, анахата-чакра) и затем области тришула (центры от горла вверх до адипати мармы).


Практика стиля Йога Теней на всех уровнях неразрывно связана с использованием знания об адхарах и работе с ними. Знание адхар относится к важной области «йогической» анатомии человека, знание которой необходимо для успешного продвижения по пути йоги. Однако, лишь размышляя об этом мы не переводим знание в опыт и не приближаемся к реализации. Мой учитель говорит, что теория должна следовать за практикой. Успешной вам садханы!

С благодарностью к Гуру Сундернатху,
освещающему мой путь своей мудростью и опытом
Андрей Галицкий, июль 2019

P.S. Приведенная информация даётся в упоминаемых текстах для ознакомления. Обучаться работе с адхарами необходимо под руководством компетентного учителя.
АДХАРЫ. ПРИЛОЖЕНИЕ
дополнительные материалы к статье А.Галицкого АДХАРЫ
1. Сиддхасиддхантапададати, глава II

Первая, это адхара падангушта (большой палец ноги). Там следует медитировать на свет в кончике пальца. Это даёт устойчивость видению. (10)

Вторая - муладхара, где нужно прижимать промежность левой пяткой. Это усиливает (телесный) огонь. (11)

Третяя - гудаадхара, контролируемое расширение и сжатие которой стабилизирует апана вайу. (12)

Четвертая - это медхраадхара. Контракция полового органа, ведет к пронзанию трёх грантх, таких как брахмагрантхи и т. д., и, последующему покою в бхрамара-гуха бинду, которая находится выше, благодаря чему обретается контроль. Это известно, как ваджроли. (13)

Пятая - это одиянаадхара. Применение этого здесь (бандхи) уменьшает количество экскрементов и мочи. (14)

Шестая - это набхьяадхара. Повторение ОМ с вниманием на этой адхаре приводит к надалайя (слиянию в нада). (15)

Седьмая - хридайаадхара, место, где нужно взять под контроль прану. При этом лотос смотрит вверх. (16)

Восьмая - это кантхаадхара, где следует прижать подбородок к яремной впадине. Вайю в иде и пингале стабилизируется. (17)

Девятая - это гхантикаадхара (на нёбном язычке), которую следует касаться кончиком языка. Это заставляет нектар течь. (18)

Десятая - это талваадхара (нёбо). Нужно вставить кончик перевернутого языка в отверстие за нёбом после того, как язык удлинён процессом его регулярного перемещения и доения. Благодаря этому человек становится таким же неподвижным, как дерево. (19)

Одиннадцатая - это дживаадхара (язык), где следует медитировать на кончике языка. Уничтожает все болезни. (20)

Двенадцатая - бхру-мадхьяадхара (центр межбровья). Там нужно медитировать на полную Луну. Таким образом, наступает прохлада. (21)

Тринадцатая - это насаадхара (нос), где для достижения умственной стабильности следует сосредоточится на кончике носа. (22)

Четырнадцатая - это капатаадхара у корня носа. Нужно зафиксировать там взгляд. Таким образом через шесть месяцев увидишь пламя света. (23)

Пятнадцатая – это лалатаадхара (лоб). Там следует визуализировать сгусток света. (Посредством этого) человек становится сияющим. (24)

Оставшаяся - шестнадцатая - Брахмарандра, в которой расположена акаша чакра. Там всегда нужно визуализировать подобные лотосу стопы уважаемого гуру. (Через это) человек становится всепроникающим, как небо. (25)

Здесь заканчивается повествование о шестнадцати адхарах.

2. Даршана Упанишада 7.1-2

Концентрируясь на 18 адхарах (жизненных точках), нужно свернуть мысли [вернуть к источнику]. А именно, концентрируясь от одной к другой в следующем порядке и практикуя кумбхаку (задерживая дыхание): 1. Большой палец ноги, 2. Лодыжка, 3. Голень, 4. Колено, 5. Бедро, 6. Анус, 7. Половой орган, 8. Брюшная полость, 9. Пупок, 10. Сердце, 11. Запястья, 12. Локти, 13. Шея, 14. Кончик носа, 15. Глаза, 16. Корень языка, 17. Пространство над корнем носа между бровями и 18. Лоб. Отвращение чувств (индрия-ахарона) от объектов посредством овладения ими (с помощью воли) называется пратьяхарой.


3. Шандилья Упанишада 8.1-2

Пратьяхара - это отвержение чувств от их объектов, таких как визуализируемые изображения Бога, отказ от плодов своих поступков, отворачивание ото всех объектов и последовательное направление внимания к восемнадцати адхарам в порядке их возрастания и убывания: 1. Ступня, 2. Большой палец ноги, 3. Голеностопный сустав, 4. Голень, 5. Колено, 6. Бедро, 7. Анус, 8. Гениталии, 9. Пупок, 10. Сердце, 11. Горло, 12. Гортань, 13. Нёбо, 14. Ноздри, 15. Глаза, 16. Точка над корнем носа между бровями, 17. Лоб и 18. Голова.

Подбор материала и перевод
Андрей Галицкий, июль 2019
ЙОГИНИ-НЬЯСА-ВИДХИМ
Сундернатх (Шандор Ремете), 2019
Йогини-ньяса-видхим - наука о распределении энергии с помощью чувства осязания.

Эта наука является дверью, ведущей к таинству звука через Шапта-варгакшару (семь изначальных групп) и предоставляет знания для подбора мантры, позволяющей облегчить устранение препятствий на пути йоги. Она раскрывает скрытые области хатха-йоги, в которых асаны, пранаямы и мудры влияют на чакры и нади через Краму (последовательное совершенствование) Мантры и Лайи. Это делает возможным процесс разворачивания от пратьяхары, дхараны и дхьяны до самадхи (невозмутимости), за которыми лежит состояние, описываемое как немани (за пределами ума) или сахаджа (естественное состояние), в котором разум пребывает свободным в своей собственной природе.

Сапта-варгакшары охватывают полный санскритский алфавит из шестнадцати гласных и шести групп согласных (по пять в каждой группе). Эти семь вечных граней содержат секретный код универсальных принципов, запечатленных в мире физических форм. Объединенные вместе системой нади, связующей различные энергетические кластеры, эти звуки служат первопричиной физического облика человеческой формы, что проясняет значение важного утверждения одного из прародителей хатха-йоги, Аллама Прабхудевы: «Это тело - не что иное, как слои застывших теней (волн) звука (сознания)».

Звуки эти являются инструментами для извлечения и сбора энергии различных частей тела через тонкие потоки, чакры и центральные нади (пути распространения звука). Это объединение всех рассеянных энергий комплекса тело-разум в единую точку (бинду), прекрасно выраженное термином Над-Бинд-Йогин. Согласно этому определению, йогин - тот, кто, освоив этот процесс, пребывает в пределах собранной воедино энергии своей сути. Именно это состояние представлено звуком АУМ.


Здесь следует отметить, что использование этих практик предназначено только для практикующих учеников, достигших мастерства определенного уровня, при котором практики асан, пранаям и мудр могут выполняться без усилий, легко и устойчиво. Тем же, кто не удовлетворяет этим требованиям, данная информация может, по крайней мере, привить здоровое и глубокое уважение к Пути и дать осознание того, что духовное возвышение не может быть достигнуто ни с помощью системы механических упражнений, ни с помощью врожденных физических способностей, ни благодаря одаренностью интеллектом.


Первая группа - Аварга (гласные): числом шестнадцать пребывают они в муладхара-чакре (корневой центр). Их энергия (шакти) называется Дакини. Она - посланник мудрости, носитель вечно чистого разума. Она пребывает в контакте с кожей, соединяет корневой центр с лицом и всеми чувствами и распространяется по всему мозгу. Ее энергия течет через нади Шаммукха (ровное лицо) и Аламбуша (линия, которую нельзя прерывать). Ей нравится подслащенный рис, сваренный в молоке.

Вторая - Каварга. Ее называют Шакини – лист, наполненный силой (праной). Она - владыка крови, и ее жилище находится в свадхиштана-чакре (опирающаяся сама на себя). Она действует через Гандхари нади (гандарвы - небесные музыканты, этот канал несет в себе субстанции питательных веществ), проходит параллельно и в гармонии с Пингала нади (каналом солнца). Подвластная ей энергия кровообращения усиливается надлежащими действиями правой руки. Она возвышена и слита с божественной энергией. Ее любимая еда - белый рис.

Третья - это Паварга. Она - Лакини, та, что наделена силой разрушать и творить. Она пребывает в плоти и поэтому является управителем плоти и носителем воспоминаний о минувшем. Ее органами действий являются бедра, зубы, рот и язык. Она действует через Сарасвати Нади, а обиталище её находится в Наби-чакре (пупочный центр). Она любит белки, смешанные с рисом и дал.

Четвертая - Чаварга. Она – Какини, та, кто взволнован от питья нектара (Варуни). Она обитает в Анахата-чакре (непостижимый звук) и пребывает в жировой ткани. Ее сила увеличивается благодаря надлежащим действиям левой руки. Она действует через каналы нади Шанкини (раковина) и Курдари (канал произносимого звука), которые берут начало в муладхаре, проявляют себя в районе груди и объединяясь сливаются в Кальпана нади (вне времени), которая начинается во рту и заканчивается в сердце. Поэтому Какини торжествует.

Пятая группа - Таварга. Это Сакини - сама форма света, белая и без тепла. Место её обитания - в костях. Она действует через Ида, Пингала, Сушумна и Сарасвати нади. Ее жилище находится в чакре Вишудхи во рту и в горле. Она - очищает всю систему, а ее опора - правая нога и стопа. Она существует на одном молоке.

Шестая - это Тхаварга. Она зовется Хакини и обитает в Аджне, центре контроля и управления, месте, где находится разум и Атма (душа) в форме пранавы «ОМ», как чарующие нада и бинду, известные как макара рупа (форма изначальной сущности). Хакини белая и живет в костном мозге. Ее носителем является левая нога, и все шестнадцать нади находятся под ее командованием, она требует продуктов, приготовленных с куркумой.

Седьмая - Яварга. Она Якшини - доброжелательная защитница. Её жилище - чакра Сахасрара - корона, тысячелепестковый лотос, имеющий форму раскрытого зонтика с повернутыми вниз лепестками нежного, бледно-красного цвета. Якшини несет в себе всю память о сущности в её проявленной форме и является тем, что связывает с запредельным. В дополнение к своей группе из пяти звуков она также владеет звуками - Śam - Šam - Sam - Ham - Ksham и Om. Они соединяются с серединой ладоней и ступней ног, с сердцем, командным центром и секретным проходом к запредельному.


Йогини-ньяса-видим прокладывает центральный путь для силы индивидуума (души-пуруши), позволяя вознестись и парить на высотах, свободных от мира привязанностей.

Как мне было сказано: «Если Гуру ничего не показывает, его ученик остается слепым». Предполагается, что до тех пор, пока не будут освоены более ранние стадии хатха-йоги, не будет дано и это.


Ссылки на продукты питания, включенные в описание различных центров, не являются диетическими рекомендациями. Они даются как вспомогательные средства для самонаблюдения. Если есть постоянная тяга к определенному типу пищи, то это указывает на то, какая чакра активируется посредством повышения Кундалини шакти (спиральной силы).

Такая углубленная проработка внутренней системы поможет убрать туманную завесу, затемняющую природу телесного поля, на котором ум играет в свои игры.


В заключение приведу выраженный иносказательно коан*, размышление над которым может помочь в раскрытии сознания: «Кто такой Двиранда, адепт, живущий в муладхара-чакре, которого называют дважды увечным калекой?»

*коан – краткое парадоксальное высказывание (примечание переводчика)

Shadow Yoga © Йога Теней ©
Сундернатх (Шандор Ремете)

Перевод А.Галицкого
ШАКТИ-ЧАЛАНА МУДРА
кундалини крийя
Сундернатх (Шандор Ремете), 2019
Шакти Чалана Мудра представляет из себя завершающую ступень Хатха Йоги, часто именуемую Кундалини Йогой. Термин можно перевести как высвобождение скрытой в изначальной природе человека силы, посредством её запечатывания. Это указывает на то, что процесс не опирается на внешнюю силу, но инициирует освобождение внутренней энергии с помощью искусных средств. Данная стадия является вступлением на путь Раджа Йоги, глубокий и сложный, хотя он часто и описывается в простых терминах. Раджа Йога представляет собой скрытую сущность и конечную цель процессов Хатха Йоги. Это Хатха Видья, наука о внутреннем свете, которая развивается благодаря овладению солнечной и лунной энергиями.

Прежде чем углубляться в эту тему, нужно подвести итоги того, что уже достигнуто на пути хатха-йоги, а затем, для дальнейших действий, определить требования в отношении правильного выбора инструментов и метода их использования. Для йогина настаёт время, оценив свой истинный уровень, посмотреть в лицо своим знаниям об асане, пранаяме и мудре, решить, в достаточной ли степени он способен использовать их в процессе подчинения (крия), а затем и высвобождения скрытой жизненной силы, прана-шакти.

Асана - неподвижная земля
Кумбхака - черная ночь.
Когда восходит король/королева Луна,
Сияет тьма и цветут ночные цветы.
Без луны печать мудры – пуста,
Ночь слепа, а земля бесплодна.

Шри Сахаджананда, гуру автора «Хатха йоги прадипики», йогина Сватмарамы, подтверждает это, когда заявляет:

«Благодаря слиянию ума (луны) и праны (жизненной силы) появляется устойчивость и струящийся лунный поток находит успокоение в своем собственном доме. Это известно, как Кевала Кумбхака (полное прекращение дыхания или «одиночество»), а также известно, как солнце, входящее в дом луны ».

Эта шлока предполагает, что процесс шакти-чалана-мудры объединяет в себе бхастрику и сурья-бхедана-пранаяму с процессами наули-крия и кхечари-мантхана (пахтание языка). Сплетенные вместе, они пробуждают, увлекают и поднимают кундалини шакти (свернутую силу жизни). Это заставляет прана-вайю (жизненное дыхание) входить в сушумна-нади, неся в своем восходящем всплеске пробужденную силу.

Инструменты, необходимые на этом этапе:
• Асана
• Мантра
• Пранаяма
• Мудра-Крия
• Кхечари мантхана вместе с Мелак Мудрой
• Шакти Чалана Мудра.

Крайне важно, осознавать, что этот момент является границей отрешенности. Тому, кто хочет идти дальше внутрь, следует оставить сложные методы, использованные на подготовительных этапах. Предстоящее трудное путешествие полно опасностей и ловушек, которые могут сделать йогина безумным или привести к его гибели, а те практики, которые работали на ранних стадиях совершенствования, теперь совершенно бесполезны, как и сопровождавшее их мышление.

Асаны, перечисленные в «Хатха-йоге прадипике», предназначены для тех немногих, которым удается достичь этого следующего и дальнейшего шага. Текст очень ясно показывает, что они предназначены для культивирования Кундалини-Шакти и Наданусандханы (обнаружения и созерцания внутреннего звука).

• Свастикасана – лучшая сидячая поза для мантра-садханы.
• Гомукхасана - лучшее положение для овладения тремя бандхами.
• Гарбхамудра 1, 2 и 3 вместе с Куккуттасаной и ее усиленной версией Джаландхарасана предназначены для настройки Сушумна Нади и ведут к использованию Пурна Матсиендрасаны, которая является ключом к пробуждению Кундалини Шакти путем стабилизации в йогине луны (ума, спермы или яйцеклетки).
• Пашчимоттанасана при поддержке Ашвини Мудры (телодвижения испражняющейся лошади) помогает направить прана вайю в устье Сушумна Нади.
• Маюрасана и Хамсасана корректируют три доши, а также устраняют колебания Сушумна Нади, делая её устойчивой посредством очищения поджелудочной железы, ограничивающей блуждание ума.
• Сиддхасана или Ваджрасана (одна и та же асана) предназначена для культивирования мудр и подходит для продолжительных медитаций.
• Падмасана и ее вариации лучше всего подходят для практики пранаямы.
• Работа с мантрами, пранаямами и мудрами завершается Шакти Чалана мудрой. Одна только эта последняя практика занимает до полутора часов и приводит к усталости в конечностях и внутренних органах. На этом этапе для устранения этой усталости и восстановления уравновешенного состояния (невозмутимости, самадхи) используются три асаны: Горакшасана 1, Горакшасана 2 (называемая сегодня Мулабандасана) и Кандасана.

Весь процесс и каждая его составляющая есть не что иное, как искусная и утонченная деятельность. Здесь нет места для какого-либо мышечного напряжения или грубого умственного навязывания.

Мантра-садхана хатха йоги - четко определенный путь, который будет поддерживать йогина до тех пор, пока не будет достигнута конечная цель, Кевала Кумбхака. Кевала Кумбхака - это состояние «одиночества» за пределами причастности ума; та же цель описывается Горакшанатхом как Аманаска Йога – состояние за гранью ума. Это подразумевает, что действия, требуемые до этого момента, составляют Саманаска Йогу, в которой невозмутимый ум участвует в Сахита Кумбхаках.

Правильно используемый набор мантр способствует формированию в комплексе тело-разум сфер локации звуков, необходимых для процесса Кхечари мудры и его составляющих: ритмического взбивания, мантханы и мелаки - сведения рассеянных энергий в одну точку (бинду). Выполнение этих заключительных процессов возможно только с помощью Йогини Ньяса Видхим, науки пробуждения, достигаемого через чувство осязания. Это определяет поле для треугольника А-Ка-Та в ложе гуру-чакры, покоящейся под Сахасрарой и являющейся источником эманации Аджапа Гаятри, безупречного звука ХамСа.

Термин мантхана (взбалтывание) имеет также значение разжигания огня трением. Крайне важно понимать, что это реализуется посредством процесса ограничения, сокращения. Всё, возникающее в сознании, кроме любви к Божеству, должно быть отброшено. За практикой Кхечари мудры стоит далеко идущая попытка проникнуть в слои тела-разума достаточно глубоко, чтобы найти источники препятствий для потока внутреннего света, которые заставляют нас падать и скрестись в темноте наших невежественных замыслов. Неспособность понять эту перспективу наполняет великим страхом и ведёт к опасностям на самом пороге успеха.

«После вдоха через правую ноздрю (пингала нади), лежащего змея (шакти) следует захватить с помощью паридханы (свить, собрать в месте расположения) и ежедневно, на восходе и закате, приводить в движение в течение полутора часов.
В этом случае нужно сжать Солнце, а затем заставить Кундалини двигаться. Даже падая в пасть смерти, йогин не должен боятся смерти».
Хатха йога Прадипика III.112 -116

Можно видеть, что хатха-видья, наука о свете, требует большого терпения, настойчивости и неослабного внимания. Нужно быть подготовленным и действовать с большой осторожностью. Когда начнут раскрываться внутренние слои, не следует паниковать, сталкиваясь с незнакомыми умонастроениями, так как тот, кто играет с огнем, будет сожжен. Все эти практики должны изучаться под руководством того, кто овладел наукой и искусством хатха-йоги. Их нельзя узнать из руководств или видео. Я кратко изложил эти требования, чтобы избавить от иллюзий тех немногих, кто обладает мужеством и настойчивостью, чтобы идти по этому пути Сахаджа Авасты - восстановления истинной природы ума.

© Sundernath (Шандор Ремете)

Перевод А. Галицкого


На сайте shadowyoga.com теперь доступна электронная книга Эммы Балнавес «Мандала сезонов».

Это инструмент, разработанный для использования практикующими женского и мужского пола. Книга призвана помочь в объяснении наших связей с матерью-природой, и подсказать как использовать их в повседневной жизни. Книга появилась в ответ на запросы студентов, посещающих курсы Йоги Теней.
ЛАЙЯ ЙОГА
Сундернатх (Шандор Ремете), 2019
Термин «йога» обычно переводят как «соединение, союз», но объяснения того, что же должно быть объединено этим процессом, разнообразны и противоречивы. В большинстве древних текстов говорится о четырех видах или методах практики йоги - мантра хатха, лайя и раджа.

«Различают йогу четырех видов. Первая - мантра-йога, вторая - хатха-йога, третья - лайя-йога, четвертая - раджа-йога, избавляющая от двойственности.» (Шива Самхита 5.9)

Без руководства наставника и без отработки этих четырех процессов на себе легко совершить ошибку в понимании отношений между ними. На практике методы мантры и лайя-йоги осваиваются именно через хатха-йогу, благодаря чему может проявится четвертый метод - раджа-йога. Как утверждает Шива Самхита, лишь с достижением этого четвертого состояния двойственность отбрасывается и таким образом достигается единение.

Далее в тексте перечисляются четыре уровня ищущих, к которым применимы эти четыре йоги.

«5.10. Знайте, что претенденты бывают четырёх типов - слабые, умеренные, пылкие и неистовые.»
«5.11. Люди неинициативные, забывчивые, немощные и находящие недостатки в учителях; скупые, грешащие чревоугодием и беспомощно привязанные к своим женам; непостоянные, робкие, больные, зависимые и жестокие; те, у кого скверный характер и слабые - знайте, что все это - слабые садхаки. С великими усилиями такие люди могут преуспеть за двенадцать лет; их учителя должны знать, подходят ли такие ученики для мантра йоги»

Поверхностное прочтение этого отрывка, относящегося к первой категории, склонило многих к предположению, что мантра-йога подходит только для слабых учеников и что для таких кандидатов необходима только мантра.

Этот отрывок относится к начинающим, которым необходимо сначала работать над собой с помощью базовыми асан и каран, чтобы освободить тело от блоков, в то время как мантра-садхана вводится [в практику] для пробуждения внутренней чувствительности с помощью звука (нада).

Умеренного или среднего ученика проводят через пранаямы начального уровня, которые всегда практикуются с простой мантрой (инициация через звуки).

Пылкие и самые неистовые ученики могут практиковать все семь ступеней пути Хатха в соответствии со своими нуждами и запросами:

1. Очищение через шесть действий (шаткрии)
2. Достижение силы и крепости через асаны
3. Стойкость (стхирата), достигаемая через положения тела (мудры)
4. Устойчивость ума через пратьяхару (обуздание чувств)
5. Легкость (лагхава) через пранаяму
6. Реализация через медитацию (дхьяна)
7. Отрешённость (нирлиптатва) через самадхи

Более глубокий смысл шлоки, подробно описывающей четыре йоги, заключается в том, что, если человек не овладел мантра-садханой, то лайя или поглощение невозможны. Хотя предполагается, что лайа происходит во время кумбхаки, в наше время достижение этого является редким из-за ошибочного представления о том, как кумбхака относится к задержке, ограничению жизненного дыхания или ветра (пранаваю). Термин кумбхака относится к сосуду или тому, что в нем содержится. Ветер обладает качествами движения и осязание, и поэтому его нельзя сдерживать, кроме как силой, что противоречит важнейшему жизненному принципу, ахимса (ненасилие). Поглощение достигается через нада, поскольку звук - это начало пробуждения жизни в пространстве, а ветер развивается уже из резонирующего принципа звука. Поэтому поглощение ветра во время кумбхаки может происходить только благодаря использованию принципа звука, называемого мантрой. Лайя-йога - это процесс реабсорбции [повторного поглощения] и знаменует собой начало освобождения от колебаний ума, вызванных стихией ветра.

«5. 30. Нет позы, подобной сиддхасане; нет силы, подобной силе кумбхи; нет мудры, подобной кхечари, и нет поглощения, такого, как нада (мистический звук).»

Многие важные истины, на которые намекает этот стих, пропускаются при случайном и поверхностном чтении. Первый намёк заключается в том, что опытному мастеру йоги нужно очень мало инструментов для поддержания состояния сахаджа или немани авастха. Речь о естественном ритме вселенского резонанса, который лежит за пределами компетенций ума. Это также указывает на то, что, если три средства, мантра, лайя и хатха не были задействованы должным образом на разных этапах совершенствования в трех сферах, то не существует и четвертого состояния - раджа-йоги.

До тех пор, пока область мантра-йоги не будет освоена, другие виды деятельности не принесут плодов. Асаны исправляют внешнее или грубое тело, пространство которого регулируется внешним ухом. Мантра активирует тонкое или внутреннее тело через пространство между барабанной перепонкой и раковиной улитки уха. Затем витки улитки через объединенные практики мантры, мудры и пранаямы запускают в действие кундалини шакти. Улитка и само внутреннее ухо, напрямую связаны с причинным телом (карана-шарира) и душой (дживатма).

Самое интересное во всем этом то, что хотя тексты и рекомендуют мантра-йогу для самого низкого уровня ищущего, в своих последующих главах все они дают мантры, которые можно использовать для достижения самого высокого уровня освобождения.

В заключение следует помнить, что сосуд сделан из звука, звук поглощает ветер, а молния рассекает горизонт.

© Sundernath (Шандор Ремете)

Перевод А. Галицкого
МАНТРА РАДЖА
Сундернатх (Шандор Ремете), 2018
Мантра, воззвание, молитва - самая непонятая часть йогического пути.

Часто встречающееся утверждение о том, что мантра-йога – это занятие для ищущих самого низкого уровня, представляет собой грубую недооценку места, занимаемого мантрой в йогической садхане, поскольку всё это путешествие переплетено с мантрой и связано с её использованием.

Слово «мантра» состоит из двух частей: «ман» относится к разуму (манас), а «тра» относится к защите. Эту роль иллюстрируют первые молитвы, совершаемые перед практикой - обращение за руководством и защитой к линии учителей.

Если получивший инициацию ученик следует предписанной последовательности действий, то он начинает осознавать, что каждый уровень практики - это ни что иное, как обращение к определенной силе, дверь к которой может быть открыта только надлежащей мантрой. Воззвания через мантры бывают разных видов - мольбы о защите и руководстве, молитвы о получении наставления, биджа мантры (биджа - семя), используемые в культивации принципов силы, молитвы почитания и молитвы о благополучном завершении, молитвы сопровождающие подношения и жертвы.

Прежде чем погружаться на глубинные уровни мантра-йоги, стоит обратить внимание на скрытое предостережение, упоминаемое во введении к тексту «Амрутавакьям» Горакшанатха.

Значение слова «натх» - Господь или Учитель и намекает на то, что все в этом мире сформировано им, создателем. Смысл слова «горакша» в том, что все есть таинство. Далее «горакша» может быть разбито на «го», что означает корова, но также и язык, и на «ракша», что относится к защите. Соединяя в себе все эти смыслы, имя Горакшанатх принимает значение «Господь, владеющий тайнами языка и ведущий коров (невежественных людей) из тьмы и в свет».

Горакшанатх дает понять, что нужно выявлять скрытые аспекты слов, а не задерживаться на обсуждении их несущественного смысла или пускаться в дебаты об их поверхностном значении. Слова сами по себе лишены жизни а те, кто впервые произнес их давно умерли. Простое повторение слов не принесет никаких результатов, пока не будут поняты скрытые глубины, скрываемые мантрой. Современные школы йоги, часто упоминающие чакры и связанные с ними принципы построения звука, в большинстве своём, к сожалению, не обладают знаниями о мантра-йоге, позволяющими получить доступ к этим системам.

В семи главах своей «Самхиты» Матсиендранатх описывает йогическое путешествие, от инициации до венчающего его процесса самадхи. В этих семи главах говориться о Деха Шуддхи (очищении тела), Асане, Пранаяме, Мудре, Пратьяхаре, Дхаране, Дхьяне и Самадхи. Во всех этих процессах применение мантр используется для очистки, исцеления или для активации энергетических систем тела. Восьмая глава называется «Антарарчанам» или внутреннее поклонение. Здесь важно отметить, что указания для совершения внутреннего богослужения даются только после достижения состояния самадхи. Это становится возможным лишь в том случае, когда вся практика может быть выполнена в течение одного цикла пранаямы, в том состоянии, которое описано у Патанджали как сампраджнята самадхи (трансцендентальное состояние, порождаемое разумом) или как его обозначает Горакхнатх - саманаскайога.

Девятая глава называется «Мантрараджа и его мантроодхара» (Король Мантры и Поддерживающая Система Мантры). Именно здесь все слои, начиная с деха-шуддхи, сведены в единый столп знаний. Мантра Раджа опирается на то, что называется ньяса-виддхим, «наука о выстраивании (размещении) через прикосновение» и описывает её. Следует знать, что всё внешнее и физическое является проявлением звука. Существуют 52 биджа-мантры (семенных слога), равномерно распределеные по периферии тела и корреспондирующиеся с центральной системой чакр тела, от муладхары до сахасрары (коронной-чакры). Мантра раджа - это энергетическая структура, которая разворачивается из повторяющейся практики и может рассматриваться как голограмма, образованная из энергий солнца и луны. Эта система создаётся посредством использования «науки о прикосновении и выстраивании» и запускается в действие с помощью врожденных качеств, которыми обладает ум. Именно Мантра раджа помогает пронизать чакры и собрать энергию в одну точку - бинду.

Чтобы возвести в сердце этот столп огня, нужно знать все периферийные объекты и их соответствия системе чакр. Все это скрыто в сапта-варга-акшарах, совокупности семи групп звуковых вариаций, локализованных в семи чакрах. Эти звуки соответствуют различным областям на периферии тела. Используя их, можно получить непосредственный контроль над лицом, органами чувств, правой рукой, губами и зубами, ртом, ушами, мягкими тканями и костями, над левой рукой, правой ногой, горлом, левой ногой и надо всем комплексом тело-ум. Этот контроль не может быть достигнут с помощью мышления неподготовленного или поверхностного.

В заключение необходимо понять, что без освоения науки о молитвах не может быть прогресса на пути йоги. Надо знать о чём и к кому взывать. В момент обращения нужно осознавать, к чему ты взываешь, и знать, как реагировать на силу, которая проявит себя. Без науки Мантра раджа и её мантроодхары кечари-мудра навсегда останется несбыточной мечтой.

© Сундернатх (Шандор Ремете)

Перевод А.Галицкий
МУДРЫ
Сундернатх (Шандор Ремете), 2018
Мудры составляют третий шаг в изучении науки хатха-йоги и являются развитием первых двух этапов: асана-крийя и пранаяма.

Для культивации мудр применяются надлежащие формы тела (асаны и караны) в сочетании с различными видами пранаямы. Мудры служат мостом к внутренним состояниям сознания - Пратьяхаре (обращению чувственного восприятия вовнутрь), Дхаране (концентрации) и Дхьяне (медитации - устойчивому непрерывному потоку сознания к точке его концентрации). Дхьяна ведет в состояние Самадхи, состояние уравновешенности ума, которое имеет два уровня - Самани (при поддержке рассудка) и Унмани (вне рассудка). Унмани Самадхи - это то место, где разум передаёт бразды правления душе, а душа пробуждается ото сна. Эти заключительные этапы на пути йоги возникают благодаря практике мудр и обусловлены ими.

Прежде чем описывать сами мудры, стоит рассмотреть значение термина «mudra». Первая часть, «mu» означает «реализация опыта радости»; а вторая часть «dra» относится к печати в форме кольца. Таким образом, полный смысл - «запечатывающий жест (тела), вызывающий ощущение радости».

Из скрытого значения термина, предполагающего опечатывание кольцом, можно сделать вывод о роли перстневидного хряща гортани, который сформирован как кольцо с печатью. Перстневидный хрящ поддерживает и защищает гортань являясь границей на переходе к трахее. Гортань и глотка являются каналами селезенки и желудка, через которые движется вверх и вниз жизненный ветер (пранавайю). Напряжение голосовых связок контролируется сокращением или расслаблением мышц, прикрепленных к перстневидному хрящу. Это изменяет тон голоса. Связки также могут растягиваться или сжиматься, освобождая или блокируя поток дыхания. Таким образом, перстневидный хрящ хранит тайну Джаландхара Бандхи.

Второе такое «кольцо» внутри тела - пупок. Область пупка контролирует усвоение, а глаза и уши связаны с ним. Также пупок контролирует пространство внутри телесных структур. Ниже пупка, выше точки, где уретра входит в мочевой пузырь, находится место «uddiyana» и именно через пупок человек получает контроль над Уддияна Бандхой. Третье кольцо - анальный сфинктер, который контролируется из центра основания промежности и который приводит к состоянию Мула Бандха.

Эти три бандхи - сердце и душа всех мудр. Когда они выполняются все вместе, то составляют Маха Бандху. После овладения ею, можно приступать к освоению Махамудры (большой печати). Она используется после выполнения «мантра ньясы», подводя к Випарита Карани Мудре. Последняя, в свою очередь, ведёт к Пашини Мудре с её тремя уровнями: Вайю Бандха, Ваджроли Мудра и Лайя Мудра. Эти мудры готовят поле для культивации Наб'о Мудры, более известной как Кхечари Мудра «королева королей всех мудр». Кхечари Мудра - это сама Кундалини в её полном расцвете.

Система тело-ум готовится к применению мудр с помощью шестнадцать асан, используемых в качестве вспомогательных средств. Матсиендранатх и Горакхнатх передают лишь эти мудры. Более поздние тексты перечисляют и многие другие, что лишь свидетельствует о снижении общего понимания йоги, задолго до появления пресловутых систем упражнений, которые в наши дни неправомерно присвоили себе термин «Йога».

В моей будущей книге я дам более подробное объяснение учения о мудрах. Практическое применение искусства мудр должно, однако, изучаться у проводника, в котором они живут. В противном случае человек столкнется с травмами, которые, в свою очередь, приведут его к различным видам заболеваний.

© Сундернатх (Шандор Ремете)

Перевод А.Галицкий
ШАТКРИИ
шесть действий (процессов)
Сундернатх (Шандор Ремете), 2018
Асаны - первое звено хатха-йоги и они должны быть освоены до того, как приступать к внутренним практикам - пранаяме, мудрам, пратьяхаре, дхаране, дхьяне и самадхи. Мастерство это подразумевает овладение и динамическими асанами и их статичными аналогами, необходимыми далее для практики пранаямы. Именно здесь, на перекрестке между асаной и пранаямой, следует обратить внимание на использование шести действий.

«... если практикующий все еще страдает от состояний, вызванных дряблостью и нарушениями дыхания из-за дисбаланса флегмы, то он должен использовать шесть актов: Дхаути, Басти, Нети, Тратаки, Наули и Капалабхати»

Эта рекомендация наводит на мысль - если кто-то и добился некоторой гибкости в асанах, возможно это обусловлено унаследованными способностями, а реальное мастерство не достигнуто, о чем свидетельствуют такие симптоматические расстройства. Здесь присутствует и еще одно скрытое указание на то, что для прогресса от асаны к пранаяме сначала требуется получить сознательный контроль над непроизвольными природными процессами, гарантирующими жизнеобеспечение и здоровье тела. Это необходимо для достижения долговечности и силы, позволяющей разворачиваться мудрости.

Дхаути и басти дают контроль над всей протяженностью пищеварительного тракта от рта до прямой кишки. Нети и тратака отвечают за очистку дыхательных путей и зрения (через стабилизацию глаз). Капалабхати и наули крийя являются процессами, венчающими шесть действий. Как и любое другое искусство или наука, хатха-йога включает как грубые, так и изысканные методы взращивания мастерства. Те, кто достиг мастерства в надлежащих асанах, не нуждаются в дхаути, басти, нети или тратаке - грубых формах, предназначенных только для людей нечувствительных и грубых, которые неспособны воспринимать опыт, являющийся плодом практики асан, иначе. Те, кто поистине овладел необходимыми асанами, уже постиг и понимает три бандхи, а с ними и практики капалабхати (очищение черепа и ствола мозга) и наули крийя (вращение брюшными мышцами).

Три бандхи – это джаландхара, уддияна и мулабандха. Джаландхара бандха позволяет контролировать сеть нади (тонкие каналы) в мозге и в области горла, контролирующие движения спинномозговой жидкости, крови и лимфы, а также жидкостей, связанных с воспроизводством. Джаландхара-бандха достигается путём овладения кандасаной.

Мулабандха (корневой узел) ведёт к овладению выделительными системами и соответствующими органами, равно как и энергией, проявляющей себя через органы размножения. Это становится возможным благодаря освоению Мулабандхасаны. Это место в теле известно также как Бхагасана (местонахождение матки, относящееся к абсорбции и развитию) и Йони Мудра (затвор матки (что имеет отношение к продвинутым практикам в рамках утонченной медитативной активности).

Уддияна бандха отвечает за объединение (йога) двух других бандх, и достижение мастерства в ней, следовательно, предъявляет большие требования. Асаны, используемые для её освоения - это майурасана, хамсасана (обе в вариациях данда и падма), затем бхадрасана, горакшасана 1, 2 и 3 и гарбха мудра 1 и 2. Имеющий терпение и решимость овладеть этими асанами, овладеет также и утонченным действием трех бандх в сиддхасане (сидячей асане адептов), то есть махабандхой.

Осваивая эти техники, вы не только получаете благотворные эффекты при выполнении капалабхати и наули крийа, но также открываете себе путь к тонким практикам – пранаямы и мудр и к более утонченным - пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.

Применяющий крийи и бандхи добивается ненавязчивого контроля над десятью вайю и шестнадцатью нади (руслами движения звука), над пятью грубыми элементами и разумом и возможности, время от времени, краешком глаза взглянуть на пространство вселенной.

Описанные здесь процессы могут быть изучены лишь под руководством компетентного гуру, а не из текстов книг и не на основании картинок.

Хотя и упоминаются восемь миллионов четыреста тысяч асан - лишь некоторые из них используются в качестве инструментов для духовного совершенствования и культивации жизненной силы. Многие из зрелищных, но плохо скопированных практик йоги наших дней бесполезны в сферах хатха, шаданга или аштанга йоги.

Эта статья будет медленно раскрывать себя в полном цвете на строках следующей статьи – «Короли мудр и их королевы».

© Сундернатх (Шандор Ремете)

Перевод А.Галицкого
МЕНСТРУАЛЬНЫЙ ЦИКЛ
статья канадского преподавателя йоги Радхашри (Rhonda Fogel) март 2018
В подростковом возрасте по телевизору я увидела рекламу тампонов, которая произвела на меня неизгладимое впечатление. Одетая в белое бикини супермодель с рельефными кубиками пресса и с развивающимися на ветру длинными волосами, скакала на белом коне по белому песчаному пляжу. Я помню, как спросила себя: «с какой она планеты?» И потом задумалась, разве это не рискованно? Сколько еще продлится этот галоп, пока стринги совсем не скроются в наезднице? В конце концов возник вопрос: «Что со мной не так? Почему мне не хочется взбираться на лошадь, когда я истекаю кровью?».

Отражение в зеркале, которое я наблюдала месяц за месяцем, было далеко от образа дикой и свободной «богини воинов», скачущей верхом, которой и я, по идее, должна была бы быть. Вместо этого я видела непутёвую, несколько раздутую и одутловатую версию, которая более уместно смотрелась в спортивных мешковатых тренировочных брюках и старой свободной футболке. Как я себя чувствовала в эти дни? Мне просто хотелось спать. Желание появиться на раскаленном солнечном пляже практически голой, было последним, что могло бы прийти мне на ум.

Когда, почему и как нам пришла эта идея убедить всех женщин на планете, что дни во время кровотечения, когда уровень энергии предельно низкий, а чувства интровертны, являются показателем слабости, чем-то дурным, и больше не должны быть разрешены?

Это «ежемесячное проклятие» поддерживает само существование человечества. Разве мы не должны относиться к этому уважительно и принимать более серьезно?

Месячные начались у меня в довольно молодом возрасте, когда мне было двенадцать лет. Мое посвящение в женственность произошло без какого-либо предварительного предупреждения - я получила тяжелую пощечину от моей матери. После того, как шок и слезы утихли, мне объяснили, что это традиционное поверье. Мать должна ударить девочку таким образом, чтобы сохранить хорошую кровь, которая будет циркулировать в ней всю оставшуюся жизнь. Поверьте, я бы выиграла гораздо больше, если бы мне просто посоветовали как уважать это ежемесячное «происшествие» и как восстанавливаться после. Пощечина не сработала. Я была истощена уже в начале пути и не понимала в чем причина до моих 30-ти лет.

В старших классах я часто пропускала занятия физкультурой, которая вовсе не была моим любимым предметом. Какое-то время я использовала свой цикл в качестве оправдания, но в конце концов учитель физкультуры подловил меня на вранье, заметив, что я оправдывалась той же причиной за неделю до этого. Когда наступал мой период, я никогда не чувствовала себя на подъёме, социально и физически активной, но, конечно, так или иначе была вынуждена проявлять активность. В возрасте 17 лет я рассматривала месячные, как проклятие, с которым можно бороться и не поддаваться ему до последнего. «Просто пройди через это, работай, занимайся и продолжай всё, как есть. Не позволяй твоему периоду поглощать и угнетать тебя, просто заткни это, чтобы выйти на улицу и быть нормальным. Ничего не нужно менять.»

К 24-м годам я была убежденным вегетарианцем. Частые приступы низкого кровяного давления и головокружения стали для меня обычным делом. Я научилась жить с этим и считала это просто частью того, что я есть. Мой врач предупредил меня, чтобы я не отказывалась от таблеток и от мяса, так как я была на грани анемии. Но я все равно это сделала. Четыре года спустя пришлось заплатить свою цену. Мне становилось всё хуже, как в дни месячных, так и в предшествующие, и в последующие дни. Никакое количество препаратов, содержащих железо и витамина B12 не давали мне то, что дал бы стейк или кусочек печени. Мои учителя йоги и аюрведический врач говорили, что я должна есть мясо, и мое тело это знало.

Все мои учителя йоги были женщинами, и за многие годы ни одна из них не вдавалась в подробности об адаптации практики во время нашего цикла, не считая рекомендации держаться подальше от перевернутых поз. Мне по-прежнему разрешалось входить в классы и заниматься без каких-либо поправок на то, как я себя чувствовала. Мне не помешало бы расслабиться и отказаться от одного-двух классов из-за самочувствия, но я почти не пропускала занятий, используя тампоны.

Лишь в возрасте 33 лет, когда я познакомилась с моим нынешним учителем йоги, мне было дано разрешение почувствовать все, что происходило в течение моего периода, и меня научили насколько важно отдавать ему должное. Я пересекла океан, чтобы учиться у этого учителя, и на первом же семинаре мне было запрещено участвовать в занятиях первые 3-4 дня, в связи с началом цикла. Пришлось просто смотреть, сидя в стороне.

Я узнала так много о том, как быть женщиной от этого МУЖЧИНЫ!

Каким облегчением стало то, что я не была вынуждена напрягаться в то время, когда мне не хватало энергии. Я получила от занятий столько же и впитывала знания, не занимаясь физически. Я обучалась, наблюдая за движениями других, и вернувшись домой - была информирована не меньше, чем любой другой участник этого курса. Я не была истощена, и смогла получить больше в состоянии покоя, чем получила бы в режиме «выживания». Меня учили не отвергать мой месячный цикл как проклятие, а уважать его проявления и воспринимать предлагаемый перерыв в качестве подарка самой себе. Это было очень уместно - не практиковать в течение первых 3 дней и адаптировать установившуюся практику за пару дней до и несколько дней после наступления кровотечения. Я естественным образом, вошла в новый ритм заботы о себе, подпитывающий меня с тех пор.

Женщины слишком часто ошибаются, полагая, что они что-то упускают, что они не смогут «получить» что-то, если не «сделают» это. Когда дело доходит до йоги и продвижения в ней, «меньше» – часто означает «больше», особенно в дни цикла. Знание поступает во многих видах и различными путями. Есть время для физических действий, а есть - для усвоения и обработки информации. Это - циклы расширения и сжатия, вдоха и выдоха, роста и убывания луны. Жить лишь жизнью расширения неестественно и в конечном итоге приведет к значительно большему сокращению, когда настанет переломный момент. Лучше заботиться об этом ежемесячно и снизить риски. Природа имеет несомненно более великий замысел, чем ваш ограниченный график, так что лучше адаптироваться к нему.

После 354 циклов потери крови, в возрасте 41 года, начав работать с доктором китайской медицины, я открыла для себя травяной препарат, который изменил качество моей крови, мышечных тканей и мой жизненный тонус в целом. Я была бы рада познакомиться с Си У Таном гораздо раньше. Я думаю, это помогло бы мне в жизни гораздо больше, чем тяжелая пощечина. Это так важно - восполнять потерю крови и активизировать систему после каждых месячных. Такой подход может облегчить недомогания многих женщин. Несмотря на то, что препарат имеет растительную основу и формула базируется, по большей степени, на употребляемых в пищу травах, прежде чем принимать какие-либо лекарственные средства, лучше обратиться за советом к квалифицированному врачу.

Женщины не получают должного образования или обучаемы самим этим неизбежным и непредотвратимым месячным периодом. То, как она справляется с этим, как заботится о себе и как восстанавливается после, действительно может восполнить или разрушить ее жизненные силы и повлиять не только на всю жизнь женщины, но и на жизнь окружающих!

Мой муж понимает и принимает во внимание признаки «скорого наступления критических дней», также, как и изменения показателей моего настроения. Некоторые из них он даже разделяет со мной. Он устаёт и спит дольше обычного, или чувствует тяжесть в ногах. Я дразню его, что он вторгается на мою территорию. Он ворчит, но вынужден соглашаться. У мужчин также есть свои ритмы и циклы.

Мы ВСЕ испытываем влияние лунных циклов! Попытка отрицать это идет вразрез с устройством вселенной и является отказом от нашей собственной природы. К сожалению, в наши дни, в связи с внедрением искусственного электрического освещения, подключаться к лунным циклам стало труднее. Бетонные стены, окружающие нас, значительно уменьшили наш вид на небо. Разница между днем и ночью, полной луной или новолунием стала менее ощутимой.

Мне достаточно пошутить, что я ухожу жить в палатку, и мой муж знает правила этой игры. Подготовка к предстоящей неделе «женского праздника» начинается с уборки и наведения чистоты, покупки продуктов, а иногда и с приготовления еды впрок. Я организую все так, чтобы я могла ничего не делать в течение первых трех дней месячных. Никакой практики, никаких хлопот, нет нужды куда-то ходить, если мне это не очень надо. Ежемесячный городской ретрит, в течение которого я становлюсь королевой.

Конечно, это удаётся не всегда. Жизнь крутит нами как она хочет. И у меня были чрезвычайные ситуации, похороны, встречи, свадьбы, перелёты и семинары - много всякого на протяжении долгих лет. Мы не можем контролировать все события. Но мы можем принять необходимые меры предосторожности и разумно выбирать тогда, когда нам представляется выбор.

Поэтому вместо того, чтобы надевать бикини и скакать на лошади, полагая, что вам нужно быть выше обстоятельств и преодолевать этот период, посмотрите, что произойдет, когда вы, услышав зов природы, просто ляжете спать. Надеюсь, вы не пожалеете.

«Проклятие», «ЭТО время», «ТЕ САМЫЕ дни», «регулы», «месячные», «гости», «началось ЭТО», «девчачий грипп», «красный день календаря», «женский период», «женские дела», «праздники», «месячный отчет», «красная армия», «пмс», «трудные дни», «кровотечение», «критические дни», «протекание»... общество придумало множество способов заставить чувствовать себя женщин во время менструации отверженными изгоями.

Однако же это «ежемесячное проклятие» поддерживает само существование человечества и не должно восприниматься легкомысленно.

Так было не всегда. Во время кровотечения о женщине заботились другие. Женщины использовали «менструальные хижины» и «лунные домики», где им не нужно было готовить, наводить порядок или заботиться о чем-либо еще. У людей было понимание, что энергия женщины - на низком уровне, а тело её ослаблено, поскольку именно в этот период она истощена.

Наш цикл понимался, как время для рефлексии и самоанализа, время получения откровений и обретения знания о том, как ей заботиться о своем роде в предстоящем месяце. В период кровотечения женщина освобождалась от работы по дому и прочих обязанностей. Это было время, чтобы отдохнуть и восстановиться для тех дел, которые она будет призвана выполнять в последующие фазы месячного цикла.

Когда же это поменялось? Когда мы устали слушать наши тела, пожелав быть такими же, как мужчины, быть другими, чем это заложено в нашей природе? Наши тела сильно отличаются от мужских и требуют другого обращения и ухода. Это же должно быть очевидно, разве нет? Как мы можем отрицать такой понятный каждой женщине факт и что мы пытаемся этим доказать?

У женщин-спортсменов, профессиональных танцовщиц и у одержимых чрезмерной практикой йоги регулярный цикл нередко отсутствует, а у некоторых менструаций нет вообще. Их тела заблокировали любую отдачу крови в связи с её недостачей. Она, как источник энергии, ослабляется при потоотделении, и организм не хочет рисковать, теряя еще больше жидкости.

В китайском тексте Хуан Ди Ней Цзин («Внутренний Канон Желтого Владыки», древний классический труд по медицине) написано: «Человек, потерявший большое количество крови, больше не потеет, а у того, кто потерял большое количество пота, нет больше крови».

Известно также, что у женщин, начавших медитации рано и без надлежащей подготовки, нарушаются или циклы прекращаются из-за разворота жизненной силы, направляемой в сферу ума и духа, а не вниз в физическое тело. Это нарушение течения Праны (жизненной силы) из-за нарушения движения нисходящего ветра, известного как Апана Вайю, а также повышения уровня Вата-доши (аюрведической составляющей конституции, обусловленной эфиром и воздухом).

Текстами йоги медитация предписана для более поздних стадий жизни, когда кровь теряет насыщенность и мы меньше привязаны к физическому, когда наша жизненная сила естественным образом поднимается и покидает тело. С возрастом, когда наступает период «вата-доши», мы более склонны входить в тонкие сферы и работать с тонкими элементами. Слишком ранняя практика такого рода, осуществляемая без надлежащего руководства, может привести как женщин, так и мужчин на территорию опасную и непредсказуемую.

И все животные, и люди, независимо от их пола, находятся под влиянием лунных циклов.

Что же с нами происходит? Полная луна, яркая и полная жизни, время овуляции, убывая, увлекает за собой и уровень нашей энергии. Ближе к новолунию, нам чаще хочется спать, пищеварение ослабевает, движения замедляются и становятся вялыми, нас все меньше тянет выходить из дома.

Традиционно темная луна - время менструации, когда в игру вступает нисходящая энергия, или энергия Инь. Это фаза сокращения луны, сна и восстановления, фаза выдоха. Энергия полной луны противоположна. Когда кровотечение наступает у нас во время полнолуния, все выглядит не столь расслабленно.

С повсеместным внедрением искусственного электрического освещения темнота стала встречаться редко. Даже просто увидеть небо стало затруднительным и это нарушает нашу связь с фазами луны. Разница между днем и ночью, полнолунием и новолунием стала намного менее ощутимой. Искусственное освещение включено 24 часа в сутки, 7 дней в неделю, 365 дней в году. Мы потеряли связь с естественными ритмами жидкостей нашего тела. Находясь под влиянием, гормональный фон меняется, приводя к нарушениям у многих женщин, из-за чего они каждый месяц страдают от ПМС. А некоторые женщины мучаются во время овуляции. У кого-то могут развиваться кисты, миомы и опухоли или появляются проблемы с зачатием. Такой гормональный дисбаланс связан не только с противоестественным освещением, но и с диетой, используемыми медикаментами, трудовой этикой и образом жизни.

Женщину с менструацией вычислить не так сложно. Лицо у неё, как правило, бледное, обескровленное, она разговаривает и двигается медленнее. Она может казаться более раздраженной, чем обычно, менее терпеливой, опечаленной и желающей, чтобы ее оставили в покое и не трогали. У женщин просто нет их обычной силы при кровотечениях. Это то, чего и следует ожидать - мы выматываемся и истощаемся, теряя кровь - сок нашей жизни.

Агни, наш огонь, связанный с пищеварением и трансформацями, во время менструации ослаблен. Аюрведа советует женщинам, оставаться в это время помещении, вдали от общества, уберегая себя от солнца, огня и любого тепла, избегать готовки пищи, использования ножей, не стричь ногти или волосы, отказаться от всех физических нагрузок. Это не для того, чтобы еще больше подавлять нас. Такой подход отражает глубокое понимание того, как функционируют тело и его элементы. Данные рекомендации - попытка предотвратить любую потерю энергии и сохранить здоровье женщины вплоть до наступления менопаузы и за ее пределами.

У женщин сегодня не так много детей, как это было раньше, поэтому и кровотечения у нас гораздо чаще, чем у наших сестер из прежних времён. Новорожденные истощают нас другими способами, но ежемесячная потеря крови должна быть пополнена сразу же после окончания менструации, иначе с возрастом мы будем становиться все слабее. Подумайте о том, что если даже мы истекаем кровью всего 3 дня каждого месяца и это происходит в течение 36 лет (если у вас не было детей) это в общей сложности три с половиной года потери крови! Как женщины, мы благословенны тем, что обладаем такой системой самоочищения, но давайте же сделаем все возможное, чтобы помочь ей.

Когда мы молоды, мы можем уйти от последствий некоторых злоупотреблений, так как Агни сильна. Однако, в определенном возрасте непременно приходит расплата. То, как мы относились к себе в молодости, станет более очевидным в возрасте 40 лет и очень ясно - когда наступит менопауза. Лучше всего позаботиться о себе с самого начала, чтобы максимально облегчить свой путь в пожилом возрасте.

Для каждой женщины сам цикл, его течение и симптомы варьируются в зависимости от присущей ей уникальной телесной конституции и её сбалансированности. Женщина типа «вата» может иметь тенденцию к нерегулярным циклам, начало которых находится то дальше, то ближе друг к другу, или циклам, которые вообще не начинаются, если они в самом деле серьёзно разбалансированы. Женщина типа «питта» имеет тенденцию к более длительным циклам с обильными кровотечениями, которые ближе друг к другу и наступают чаще. Женщина типа «капха» как правило склонна к четкому расписанию с 28-дневными циклами регулярных интенсивных менструаций.

Предменструальные симптомы будут также различны, от интенсивной боли до мягкого дискомфорта. Цвет менструальной крови также различен для каждой конституции. Есть много книг и информации, которые легко найти, занявшись исследованием этого вопроса. Я рекомендую начать с книги доктора Роберта Свободы «Аюрведа для женщин».

Йога начинается на уровне крови. Что это значит? Загрязненный или недостаточный кровоток приводит к плохому дыханию, болезненным движениям и неконтролируемому мышлению. Поэтому состояние нашей крови сильно влияет на нашу способность практиковать йогу. Так повышенное закисление крови приводит к жесткости, а чрезмерное защелачивание ведет к отстраненности или излишней апатии, тяжести и подавленности. Конечно, диета и выбор образа жизни - это важные составляющие самочувствия, но важно также и то, как мы заботимся о себе во время менструации. Чрезмерное напряжение при кровотечении вызывает перегрев и увеличение Ветра (элемента движения), что возможно приведёт в предстоящем месяце к еще большим гормональным проблемам и, как следствие к не такой успешной практике йоги, как хотелось бы.

Возможно, женщине придется адаптировать свою практику йоги до девяти дней из каждого месяца. Она также изменится во время беременности и с наступлением менопаузы. Конечно, есть общие асаны, которые хороши для всех, но в действительности каждая женщина уникальна и все обладают разным уровнем мастерства. Поэтому лучше всего - обучаться у квалифицированного учителя.

Следует прекратить практику йоги и избегать любого физического напряжения в течение первых 3 дней интенсивного кровотечения. Не ешьте много и выбирайте легко усваиваемую пищу. Отдыхайте как можно больше. Сократите общение до минимума и посмотрите, сможете ли вы найти какую-то помощь в выполнении повседневных домашних дел. Рассматривайте эти дни, как ежемесячный праздник, как возможность для обновления. Интуиция женщины находится в это время на высоком уровне, поэтому используйте ее мудро и открывайте себя, чтобы получить духовные наставления на тонком плане.

Ведите календарь, чтобы вы могли подготовиться к предстоящему «женскому празднику». Запасите провизию и, возможно, приготовьте что-то из еды заранее. Подготовьте все как можно лучше, чтобы не делать ничего в течение первых трех дней с наступления кровотечения. Никакой практики, никаких хлопот, выход из дома лишь в случае крайней необходимости.

Очевидно, что это не всегда реально. Жизнь вертит нами как хочет. Мы не можем контролировать все события, мы можем лишь принимать необходимые меры предосторожности и делать разумный выбор, когда есть такая возможность. Но даже такие крошечные профилактические меры могут привести к гораздо более полноценной и насыщенной жизни.

Молодые девушки подражают старшим, поэтому не забудьте предложить себе отдых в свои «красные дни», подавая пример следующим поколениям.

Наслаждайтесь своими ежемесячным отпуском, дамы!

  • На нашем сайте также размещен перевод статьи Эммы Балнавес "Йога для женщин"

Заявление автора об отказе от ответственности:


Приведенные в тексте утверждения и убеждения являются моими собственными и сформированы посредством практических наблюдений и непосредственного личного опыта. Я не имею никаких университетских дипломов или сертификатов ассоциации йоги и не особо перепроверяла факты. В течение более чем 20-лет исследований в йоге и личных изысканий, будучи простым наблюдателем и учеником Жизни, я была благословлена потрясающими учителями. У меня мало интереса к статистическим данным, и я не полагаюсь общепринятые мнения. Когда это необходимо, я попрошу о помощи, но предпочитаю, в основном, полагаться на естественный интеллект моего собственного тела и доверять Духу, который управляет всем сущим.

март 2018

перевод осуществлен и публикуется Студией Йоги Андрея Галицкого с разрешения автора



Радхашри (Rhonda Fogel) преподаёт йогу в Канаде с 1998 года и является основателем школы Хатха-Йоги-Шала, в настоящее время базирующейся в Монреале. Ее можно найти на Facebook, Instagram или ее веб-сайте.
ПРАНАЯМА
практика «контроля дыхания» и искусство слушания
Сундернатх (Шандор Ремете), 2017
PRĀṆĀYĀMA

Джанеу Мантра (Молитва Священного Шнура) описывает искусство слушания следующим образом:

«Культивирующий звук "АУМ" избавляется от страданий и обретает совершенство. Достигший реализации, он сводит восприятие звука в одну точку. И тогда звук луны и звук солнца всецело пребывают в пределах тела – в сердце, в уме, в душе. Душа мала, в то время как бесконечность меньше самого малого. Вот почему звук (нада), точка (бинду) и йогин имеют схожую природу… Нада для тела - поле, в то время как бинду – путь тела. Тот же, кто сосредотачивает их, заключая в себе – есть йогин.»

Из этого сложного для понимания определения практикующий может сделать много выводов: во-первых то, что практика пранаямы имеет мало общего с процессом дыхания. Prāṇāyāma – это абсолютное прекращение дыхания, ведущее к проявлению звука. Всё путешествие к просветлению, шаг за шагом, можно рассматривать как совершенствование пранаямы, посредством ее практического применения в течение длительного периода времени.

Прежде чем начинать практику пранаямы, важно понять реальное значение самого термина, столь часто представляемого в искаженном смысле, исключительно как практику «контроля над дыханием». Согласно «Пашупата сутрам» Каундиньи:

«Пранаяма кртва (Prāāyāma Kṛtvā) – контроль над дыханием, выполняется для очищения нади (тела) … Прана - это ветер, струящийся сквозь рот и ноздри. Контроль (айяма) - это обуздание или блокирование дыхания. Такой контроль над дыханием может быть охарактеризован как произвольный, поскольку ему предшествует знание, намерение и усилие. Его необходимо практиковать с учётом индивидуальных способностей и силы.» (1.16)

После выполнения санкальпы, сидя в падмасане лицом на восток или на север, необходимо выпрямить шею и, начиная со вдоха, либо с выдоха, практиковать до тех пор, пока не будет обретен контроль над дыханием и пока не войдешь в состояние транса. Состояние транса достигнуто, когда тело, наполненное потоком собственного жизненного ветра, больше не нуждается ни в привлечении внешнего, ни в высвобождении внутреннего. Лишь тогда дыхание может считаться обузданным.

Корень an означает «дышать». Длинное ā в слове āyāma указывает на ограничения, присущие различным позам тела, необходимости в их непрерывной адаптации и постоянном уничтожении порождаемых загрязнений. Корень yam означает «стягивать» или «связывать», указывая что различный вайю (ветра) должны быть связаны. Kr значит делать (практиковать). Суффикс tva – указание на то , что процесс следует повторять в обратном порядке.

Совокупность обозначенных указаний отсылает к практике Надди Шуддхи, посредством которой восприятие очищается, а дыхание ставится под контроль. Достигнувший этого, начинает слышать непрерывный поток неискаженного звука, Анахата Нада. Этот процесс пересекается с состояниями Дхарана, Дхьяна и Самадхи, и в итоге приводит к единству NAD-BIND-YOGIN (нада-бинду-йогин), как это описано в Джанеу Мантре.

В силу вышесказанного, целью естественной приостановки дыхания является полная интернализация звука, следующая за преодолением состояния, когда внутренний божественный звук не может быть услышан человеком, все еще зависящим от потока дыхания. Творится Джанеу Мантра..

«Обретший знание в одиночку постигает сведенный в точку звук и становится единым с Шивой, входя в его вечную обитель, сумеречную область, где столетиями собираются Сиддхи (достигшие реализации), мастера игры на струнных инструментах (своих телах).»

Нади Шуддхи объединяет в единую точку (бинду) сонм всевозможных звуков, рассеянных во внутренних и периферийных телесных сферах. Это проливает свет на природу знания (объединенного с намерением и усилиями), долженствующего предшествовать контролю над дыханием, согласно Пашупата Сутрам (1.16) Речь идет о знании поля, содержащего эти звуки. Эта область включает 52 звука, рассеянных по периферийному телу, соотносящиеся с ними звуки центральной системы чакр и шестнадцать важнейших нади, или звуковых коридоров, через которые эти разрозненные звуки собираются воедино посредством Нади Шуддхи пранаямы.

Важнейшее значение имеет то, чтобы намерение, требуемое для обретения контроля над дыханием, также было правильной природы, поскольку путь этот полон ловушек и препятствий, являющихся следствием заученных привычек и неверного понимания. Упомянутые здесь усилия – это то, что необходимо для культивации процесса дыхания – пурака (вдох) и речака (выдох) – посредством практики асан. Точнее говоря, это имеет отношение к пребыванию в сидячей позе, подходящей для Нади Шуддхи пранаямы – падмасане. Без падмасаны невозможны действия "Чалана", "Матхана" и "Мелана".

Три этих действа имеют отношение к продвинутым практикам Кечари мудра. Чалана отсылает к действию языком, введенным в область носоглотки над твердым нёбом за нёбным язычком. Матхана – вращательные движения, осуществляемые с использованием языка во время различных фаз дыхания. Под Мелана имеется ввиду собирание субстанций, полученных посредством вращений, в единую точку всех.

Ясность касательно требуемых процедур, надлежащий инструментарий и его использование позволяют идти по пути самосовершенствования с минимальными задержками. Возрастание числа таких задержек приводит к растерянности, а накопление травм и разочарования может, как следствие, привести ищущего к краху.

Овладение же пранаямой ведет к сокровенным глубинам собственной души.

© Сундернатх (Шандор Ремете)

Перевод Андрей Галицкий
АСАНА
Сундернатх (Шандор Ремете), 2017
Асана, является первой ступенью хатха йоги и относится к Бахиранга садхане (внешней практике). Несмотря на то, что слово асана означает «подстилка» (место для сидения) или глагол «сидеть», у этого понятия есть также и динамический аспект. Прежде, чем кто-то будет способен в течение продолжительного времени сидеть легко и свободно, ему следует преодолеть ограничивающие паттерны, восходящие к предшествующим этапам жизни, что достигается посредством динамичной практики.

Для установления налаженного режима требуются грубые по своей природе методы. Так и образ жизни йога предписывает, в первую очередь, упразднить распорядок, свойственный предшествующим жизненным этапам и выявить правила, подходящие образу жизни трансцендентному.
- Пашупата сутры, комментарий к Главе Первой.

Эта строфа подсказывает, что изменение ментальности имеет ключевое значение, поскольку невозможно встать на путь йоги с образом мыслей, годным для деятельности совсем другого типа. Здесь же содержится намек на то, что существует метод, который позволяет осуществить плавное изменение этого образа мысли, без потрясений. Таким методом является санкальпа (буквально – непреклонное намерение) и если он реализуется корректно, то систему наполняет спонтанный поток божественной воли. Именно это непреклонное намерение обуздает ум, ставит под контроль и ум и тело.

Санкальпа, сопровождаемая, как правило, короткой молитвой - данью уважения к Учителю и просьбой о защите в процессе садханы и после нее, полностью именуется санкальпа мудра и ньяса. Мудрой и ньясой называются особые положения кистей рук и пальцев, употребляемые в процессе прохождения сознанием сквозь различные слои энергетических каналов и узлов во время касания им энергетических центров тела. Этот процесс (крийя), занимающий от 15 до 20 минут, обычно завершается целебной мантрой, повторяемой 27 раз и предваряющей практику асан.

Санкальпа – это мощный инструмент, вынуждающий ум пребывать в сконцентрированном состоянии и активирующий энергетические поля всех систем тела. Методика выполнения санкальпы передается ученику лишь тогда, когда он (она) достаточно созрел для начала ее использования. Если квалификации ученика не хватает и его практика механистична, то приступать к освоению санкальпы нецелесообразно. Санкальпой не одаривают, ее требуется заслужить. Содержание санкальпы может разниться от одной линии передачи к другой, в зависимости от географических и культурных отличий.

ДИНАМИЧЕСКИЕ АСАНЫ
Динамические асаны развивают навыки, необходимые для овладения энергетическими полями системы ум-тело. Положительный эффект заключается также в восстановление здоровья тела, в беспрепятственном течение жизненной силы, в обретении гибкости, мягкости телесной структуры, а также силы и сопротивляемости. В свою очередь эти достижения важны и постольку, поскольку готовят индивидуума к внутренним практикам (пранаяма, бандхи-крийи-мудры и так далее). Что особенно важно в течении этого процесса, так это не путать такие второстепенные выгоды с самой целью. Целью же является реализация конечного состояния йоги – освобождение через просветление.

Целью Бахиранга садханы является формирование правильных навыков ненавязчивого контроля над системой тело-ум с помощью непреклонного намерения. Самой большой ловушкой на пути йогической садханы является нетерпение. Необходимо трудиться настойчиво, последовательно и без перерывов, не переходя, однако, за границы своих естественных возможностей. Существуют асаны различных видов и типов, включая приседания, стойки, сидячие, лежа лицом вниз, лицом вверх и на боку, головой вниз, повороты, скручивания, прыжки, раскачивания и балансы. Тем не менее всем и каждому не следует овладевать в совершенстве сотнями асан. Более того – древние тексты по хатха йоге предлагают для практики весьма ограниченный набор асан. Это связано с тем, что каждой асане присущи мягкая, средняя и интенсивная вариация и компетентные практикующие используют их должным образом. Наклоны и прогибы, к примеру, должны быть стабилизированы балансами, чтобы компенсировать односторонность таких асан. Динамические асаны, содержащие положения лежа на спине, такие как супта тривикрамасана и анантасана сопровождаются перевернутыми позами.

Новички в любом случае начинают с фиксированных последовательностей динамических асана, которые можно назвать Ангахара (упорядочивание), Виньяса Крама (последовательное расположение) или Сукшма Вьяямы (упражнения мягкого обуздания). Эти последовательности варьируются от начальных, базовых через средние и до интенсивных (или повышенной сложности). Систематичность таких курсов содержат скрытое послание, указывающее на то, что не следует пытаться продвигаться в практике, превышая свои ограничения. Мудро поступает тот, кто задерживается на недоступной асане и не продвигается в практике дальше, пока не овладеет ей. Системы варьируются от мастера к мастеру и, таким образом, жизненно важно оставаться в той, с которой начал и выяснять это посредством ее освоения. "Шоппинг" от системы к системе лишь приводит к замешательству и порождает мастеров на все руки, не являющихся, в действительности, мастерами ни в чем.

Практикующие, добившиеся прогресса в освоении различных уровней интенсивности, в фиксированных последовательностях более не нуждаются. Они создают собственные, основывающиеся на нуждах и требованиях конкретного момента. До той поры, пока они не стали способны действовать в такой свободной манере, мастерство искусства динамических практик ими не обретено; все чего они добились – не более чем неполные компетенции. В том же, кто овладел мастерством, появляется резкое чувство отторжения жестких шаблонов. Это показывает, что он готов к практике пранаямы, которая, если целью является прогресс в направлении самадхи (невозмутимого состояния за пределами системы тело-ум), должна осуществляться на восходе солнца, в полдень и в полночь.

СТАТИЧНЫЕ АСАНЫ

Санскритский термин Калитасанам отсылает нас к сформированным сидячим положениям. Эти положения отформованы тем, что им предшествовало. С момента, когда асана сформировалась карана (причина) и карья (следствие) объединяются. С момента, когда она сформирована появляется возможность покоиться (асте) в ней. Вследствие этого йогин, с помощью заключенных в нем воли и могущества, овладевает эффектами своей силы.

Мастерство над динамической сферой открывает путь в непознанные мистерии бытия ума и тела. За этими вратами находится Антарагнга садхана, сокровенное культивирование жизненного ветра. Здесь происходит столкновение со скрытыми аспектами страха, гнева, агрессии, зависимости, увеличением / уменьшением сердцебиения, привязанностями, подавленностью и бегством. От этих загрязнений потоки жизненного ветра должны быть очищены с помощью Нади Шуддхи Пранаямы.

В своем труде Шаткам Гуру Горакхнатх, как и его Гуру, Матсиендранатх, в своей Самхите дают только одну асану для пранаямы – баддха падмасану (позу связанного лотоса). Нади Шуддхи пранаяма – это поочередное дыхание через ноздри. И в этом есть пища для размышления.

Статичные асаны, имеющие отношение к пранаямам, будут рассмотрены более детально в следующей статье.

© Сундернатх (Шандор Ремете), 2017

Перевод: Студия Йоги Андрея Галицкого
ХАТХА ЙОГА: НЕВЕРНО ИСТОЛКОВАННЫЙ ПУТЬ ТАНТРИЧЕСКОГО УЧЕНИЯ
Сундернатх (Шандор Ремете), 2017
Редактор: Джон Эванс
Хорошо известно, что Матсьендрантатх, Горакшанатх и остальные из восьмидесяти четырех великих сиддхов (адептов) были тантрическими гуру. Они практиковали хатха йогу в нераздельном сочетании с поклонением, элементом, практически полностью отсутствующим в современной йоге как в Индии, так и на Западе.

Единый путь, обозначенный древними, оставлен; неведение относительно этого пути и требований, которые он предъявляет, делает изначально бесплодными усилия как минимум 98% последователей йоги наших дней.

Как утверждал гуру Горакшанатх в «Тексте о Вечном Слове» (Text of Eternal Speech): «Там, где надежда, там и разочарование. Там, где сомнение, там и печаль. Ни того, ни другого не избежать без инициации. Это - два больших недуга».

Это описание определяет умонастроение подавляющего большинства современных практиков, управляемых всевозможными страстями и отвращениями. Поиск гибкости, силы, здоровья или альтернативного образа жизни ведет в никуда и так же далек от истинной йоги, как Марс от Мекки.

Древние гуру обозначили последовательности действий, призванные помочь каждому выявить собственный путь, ведущий к мудрости и просветлению. Это бесконечно далеко от слепого следования формальным догмам глупцов, которые лишь воспроизводят пустые разговоры о мудрости, не живя ею. Методы тантрической хатха йоги, описанные древними гуру – это садханы бахиранга, антаранга и парамантаранга. В каждой из этих трех областей деятельности есть свой особенный набор средств и навыков, необходимых для успеха.

Если искренне ищущий внимательно изучит эту троичную систему, он ясно осознает, как далеко современное понимание уклонилось от источника и что обедневшие школы нынешнего века используют едва ли треть от первой части – бахиранга садханы. Навыки, изложенные в этих трех частях, требуют полного знания йогической анатомии и физиологии, в том числе схему 16-ти тонких каналов, по которым движется жизненный ветер, хорошего понимания 107 жизненно важных сочленений тела и способности воспринимать ежедневные изменения, вызываемые систематическим ростом и убыванием Луны. Это знание давалось новичку во время Посвящения и это именно то знание, на которое Горакшанатх ссылается в первом стихе своего «Наставления при посвящении» (Initiation Sermon), цитата из которого приводится ниже.

«Изучай себя! Различай правильный и неправильный закон! Познай тайну тайн! Реализуй требуемое и ожидаемое! (долг)».

Изучать себя может лишь посвященный в схемы и методы этой сферы деятельности. Отделение истинного от ложного подразумевает наличие способности к различению. Получение знания о влиянии луны становится началом проявления мудрости, которая приходит с пониманием, возникающим в процессе практики. Для того, чтобы это умение стало явным, требуется время и не следует пытаться ускорить этот процесс. Необходимо шаг за шагом изучить все требуемые уровни садханы.

Тот, кто поймет природу этих требований, увидит, что путь не определяется ни той или иной способностью (которая может как способствовать, так и мешать процессу), ни определенным образом жизни. Процесс обретения мудрости требует, чтобы занимающийся вышел за пределы всех понятий, вырастающих из предпочтений и неприязни, всего, что порождает подспудный страх, из которого, в свою очередь, родятся гнев, похоть, насилие и жадность. Все вместе это ведет лишь к истощению и болезням.

Бахиранга садхана (внешние практики) включает в себя асаны, как выполняемых в динамике, так и статичные, шаткрии (шесть процессов очищения) и нади шуддхи. Овладев ими, можно добиться прогресса во внутренних практиках антаранги садханы – пранаяме, мудрах и каранах. Парамантаранга садхана («вне формы», или «бесформенная») состоит из кхечари-видьи (учение о блуждании), кхечари-мудры, ваджроли-, амароли- и сахаджоли-мудры, а также венчающей весь процесс шамбхави-мудры. Таковы обозначенные формы активности, выстилающие ведущую к мудрости дорогу, где возможно служение у стоп не имеющего формы.

Из-за неосведомленности относительно этих практик, предъявляемых ими требований, взаимосвязей и их правильного использования современная хатха йога стала убогой и надуманной системой упражнений, которая ведет лишь в могилу. Что же меняется с пониманием этой ситуации? Ничего! – за исключением тех, кто готов идти по предложенному пути терпеливо, стойко и с верой в принятую на себя задачу, оставив надежду и сомнения тем, кто не способен занять активную позицию и предпочитает быть ведомыми.

© Сандернатх (Шандор Ремете), 2017

Перевод: Студия Йоги Андрея Галицкого
ЙОГА ДЛЯ ЖЕНЩИН
Статья Эммы Балнавес (2010)
Практическое руководство для трех периодов в жизни женщины: менструальный цикл, беременность, менопауза

*Пожалуйста, запомните, что советы по асанам, данные для этих трех этапов представляют собой общую информацию. Каждый человек индивидуален. Поэтому, если имеют место специфические трудности или заболевания, следует заниматься под руководством квалифицированного учителя.

Хатха-йога используется для поддержания и усиления женской репродуктивной системы. Это место силы в женском организме, и когда энергия здесь содержится в здоровом состоянии, здоровье женщины находится в равновесии. Использование различных асан помогает создать в теле пространство для свободного течения праны (жизненной силы). Наиболее важная вещь, за которой должна следить женщина, это ее кровь, так как она ежемесячно теряется в период менструации. Плохое состояние крови может явиться причиной всех видов заболеваний. Когда кровь становится слабой, происходит ухудшение дыхания, кости теряют плотность, агни (огонь) ослабевает, что, в свою очередь, ведет к истощению жизненной силы (праны). Если агни (огонь) слабеет, женщина становится восприимчивой ко всем видам заболеваний, поскольку именно огонь поддерживает свет в теле, абсорбирует и переваривает все, включая пищу и мысли. Застой крови возникает, если прана (жизненная сила) не движется в теле. Большинство менструальных проблем возникает в результате застоя крови в нижней части живота (репродуктивной области). Общие заболевания, вызванные застоем крови, это: • Аменорея (отсутствие менструаций) • Дисменорея (болезненные менструации) • Маточное кровотечение, новообразования, фиброзы и киста яичника Практика йоги для женщин отличается от мужской во время трех важных переходных периодов: менструации, беременности, менопаузы. На этих различных стадиях важно использовать йогасаны, мудры и пранаяму, чтобы обеспечить поддержку происходящих изменений.

Менструация

Менструации начинаются примерно в возрасте 12 лет и заканчиваются в промежутке от 45 до 55 лет. Нормальной является ситуация, когда менструация начинается в возрасте от 12 до 20 лет. Ситуация, когда они начинаются слишком рано, в 9 или 10 лет, или, напротив, поздно, в 28 лет, должна рассматриваться как отклонение от нормы. В большинстве случаев нормальным является возраст от 13 до 20 лет, поскольку к этому времени органы становятся зрелыми. Существуют различные типы менструальных жидкостей; каждому из видов менструальных выделений требуется 24 часа, чтобы полностью проявиться. Ряд заболеваний, связанный с менструациями, хорошо реагирует на лечение с помощью йогасан. Лечение варьируется в зависимости от индивидуальных симптомов. Менструация это время очищения и рефлексии для женщины. На протяжении первых трех дней цикла, когда кровотечения наиболее тяжелы, следует только отдыхать и делать асаны с поддержкой, так как они приносят максимум пользы. Рекомендуемые асаны: • Супта бадха конасана • Упавиштха конасана • Супта падмасана или • Супта Свастикасана. Польза рекомендованных асан в период менструации:

Супта бадха конасана работает с каналами печени и селезенки, что позволяет снять стресс с этих органов, которые испытывают нагрузку в период менструации. Асана также обладает охлаждающим действием и очень полезна для женщин, желающих забеременеть.

Упавиштха конасана стабилизирует апана-вайю, энергию ответственную за выведение, которая становится сверхактивной в период менструации. Эта поза обеспечивает равный вдох и выдох. Если практиковать позу в течении длительного времени в период менструации, она помогает при всех болезнях матки. Супта падмасана или Супта Свастикасана Эти положения освобождают пах, очищают яичники и снижают жар. Обе позы облегчают спазмы.

Все перечисленные позы должны выполняться с использованием подушки или болстера, которые подкладываются сзади тела (в случае супта - лежа) или спереди тела (при наклонах вперед). При спазмах должны использоваться только лежачие позы, такие как супта вирасана, супта мандукасана, супта бадха конасана, супта падмасана.

Для женщин с низким кровяным давлением важно увеличивать вдох в течении цикла, так как выдох удлиняется сам по себе благодаря активности апана-вайю, связанной с выделением крови. Только лежачие позы должны использоваться для увеличения вдоха и поддержания здоровья крови на протяжении этого времени.

При головных болях (давление в ушах, глазах или синусах) используйте повязку для головы, глаз, ушей, чтобы снизить давление и выполнять асаны, соответствующие нуждам вашего тела в этот период. Используйте указания по рекомендованным асанам и дыханию, данные выше, при пониженном кровяном давлении, спазмах и т.д. Головные боли возникают порой до или после менструаций в результате раздражения Питты, вызванным теплом, которое не опускается вниз и долго остается в голове. Важно обратить внимание на диету и повседневную активность, чтоб избежать перегрева в течение, до и после цикла. Это проблема распространена среди женщин в возрасте около сорока из-за происходящих в это время гормональных изменений и усиления внутреннего огня.
*Примечание: сексуальных контактов и физической активности во время менструаций следует избегать, так как это может повлечь проблемы с костной системой в будущем.

Предменструальный и постменструальный период: за два или три дня перед циклом все асаны, где оказывается давление на живот (например, майюрасана), должны быть исключены. Не следует делать уддияна-бандху. Когда на 4-й или 5-й день красные выделения заканчиваются и остаются лишь светлые, можно приступать к умеренной практике, которая завершается вышеописанными позами для периода менструаций.

Беременность

Во время беременности может выполняться большинство техник, исключая асаны, при которых оказывается давление на живот. После пятого месяца практику нужно адаптировать с тем чтоб обеспечить больше пространства для роста ребенка в матке. Нельзя делать уддияна-бандху во время беременности и кормления грудью. После пятого месяца все раскрытые положения должны применяться для создания пространства в области паха. Приседания хороши для ритмического дыхания. Кроме того важно давать работу ногам в течение всей беременности с тем, чтоб сохранить их здоровье и поддерживать силу апана-вайю. Апана-вайю - это энергия, которая удерживает ребенка в матке и отвечает за выведение ребенка в момент его рождения.

Далее приводится некоторая общая информация по практике после пятого месяца беременности. Однако это всегда зависит от индивидуальных потребностей, поэтому в частном случае могут понадобиться некоторые дополнительные асаны.

После пятого месяца из практики исключаются перевернутые позы. Рекомендуются такие асаны как: Мандукасана, Самаконасана/Хануманасана, Упавиштха конасана, Бадха конасана, Бхадрасана, Бхарадваджрасана I и II, все лежачие позы для завершения, Випарита Карани (с ногами на стене).

Асаны, которых следует избегать в период беременности: Артха Бадха Падма пасчимоттанасана, Джану сиршасана II, Супта падангуштасана, Триконасана, Бадха падмасана, Убхайя падангуштасана, Маричиасана, Йога нидрасана, Буддхасана, Дурвасана, Какорасана, Гандабхерундасана, Бакасана, Каундиньясана, Урдхва куккутасана, Гарбха пиндасана, Толасана. Дханурасана, Салабхасана.

Позы, которых следует избегать в период зачатия: Краунчасана, Супта конасана, Двипада сиршанасана.

Перевернутые позы могут выполняться до пятого месяца беременности, далее должны быть исключены.

Уход во время беременности. Ежедневный масляный массаж (оставить масло на теле на 30-40 минут, затем смыть в ванной или душе). Не пользуйтесь ароматическим маслом. Лучше всего подойдет легкое масло для тела, такое как жожоба или миндальное масло.

Менопауза

Менопауза – время мудрости для женщины. Всю жизнь кровь истекала из тела во время менструаций, а во время менопаузы этот огонь переворачивается и движется вверх. Очень важно в этот период сохранить здоровье костной системы, поэтому рекомендуются асаны, работающие с весом.

Все стойки на ногах и солнечные формы, где ноги несут нагрузку, принесут пользу в этот период. Следует усиливать апана-вайю, так как люди стареют по мере ослабевания ног. Если ноги идут, все тело следует за ними. Как говорит пословица, «старые люди умирают снизу вверх». Сила агни и кровь поддерживается работой ног в стойках и солнечных формах. Для женщин, страдающих от таких недомоганий, как приливы крови, умственное напряжение, головные боли, руководство учителя особенно важно, так как потребности каждой женщины индивидуальны.
В общем случае, приливы крови вызываются переизбытком Питты в теле, который должен быть выведен. Основные асаны, которые помогают в этом: Ардха бадха падма пасчимоттанасана, Ардха матсиендрасана и Супта падмасана. Также рекомендуется Шитали пранаяма в связи с ее охлаждающим действием.
Во время переходного периода ум может стать нестабильным. После пятидесяти Вата может легко возрасти, так как это возраст Ваты как для женщин, так и для мужчин. Любое действие, произведенное с чрезмерной скоростью, может вызвать беспокойство в уме. Движения должны быть медленные и весомые, внимание должно уделяться ритму дыхания и позиции языка на верхнем небе во время практики. Это позволит уму обрести стабильность.

Грудь.
Уход за грудью имеет большое значение, так как грудь и соски связаны с яичниками. Любые проблемы с грудью непосредственно влияют на яичники и наоборот. Ежедневный масляный массаж полезен при неоднородной или набухшей груди. Согласно китайской медицине, застой печени является основной причиной неоднородной груди. Это объясняется тем, что меридиан печени (энергетический канал) связан внутренними путями с грудью. Застой печени, вызванный эмоциональным стрессом, особенно часто встречается у женщин.

Кисты и фиброзы.
Причины образования кист и фиброзов следует искать в стрессе, генетике, питании и образе жизни. Нанесение касторового масла в комплексе с теплым компрессом поможет рассасыванию кист и фиброзов в области груди и матки. Когда образования достигают больших размеров, зачастую их нужно удалять хирургическим путем. Йогасаны и травы могут применяться для лечения после хирургического вмешательства. В общем случае лучшими асанами являются: Артха бадха падма пасчимоттанасана, Упавиштха конасана, Супта бадха конасана и Супта падмасана.

Bibliography Shadow Yoga – Natanaga Zhander (Shandor Remete)
Yoga Makaranda – Sri TK Krishnamacharya Salutations to the Teacher and the Eternal One – Sri TK Krishnamacharya Damara Tantra – translated by Ram Kumar Rai

© Emma Balnaves 2010

перевод – Филипп Иванов
О ДИЕТАХ, ПИТАНИИ И НЕ ТОЛЬКО
статья А.Галицкого (2009)
Патанджали в своих йога-сутрах - как и другие тексты по йоге - указывают на ахимсу, то есть непричинение вреда, как на один из ключевых принципов, которого следует придерживаться тому, кто занимается йогой. Сегодня немногие понимают, что принцип непричинения вреда, в первую очередь, следует применять к самому себе и лишь потом - к окружающему миру. Причинение вреда самому себе выражается, в частности, в нарушении естественного подхода к своей собственной жизни. В современном обществе очень распространено испытание на себе всякого рода диет и ограничений в пище. Чаще всего подобные "испытания" представляет собой ничто иное, как причинение вреда, которого Патанджали так настоятельно рекомендовал избегать.

Повинуясь прихотям рассудочного ума, люди начинают в корне менять свойственные им и их народу (населению местности, где они родились и выросли) отработанные веками кулинарные и пищевые привычки. Любое кардинальное и резкое изменение диеты, как то переход на вегетарианство или отказ от каких-либо основных привычных продуктов питания, является для организма шоком и в конечном итоге приводит к ослаблению пищеварительного огня . В результате слабеет кожа, кровь и плоть (Шакти кожи и Шакти крови и Шакти плоти) и, в конечном итоге, возникает питта-доша и ослабляется агни и общий уровень энергетики организма, что открывает путь к болезням и не позволяет организму противостоять агрессивной окружающей среде. Складывающиеся в течение длительного времени в семье и данной местности кулинарные и пищевые традиции, напротив, максимально адаптируют организм человека к той среде, в которой он находится.

Ни в одном древнем тексте по йоге не написано, что начинающий заниматься должен изменить свои привычки питания! В текстах по йоге указываются лишь пять видов листьев, которые рекомендуются употреблять в пищу, включая их в так называемую йогическую диету. Остальная "зелень", поедаемая в неприготовленном виде, отрицательно влияет на зрение, поскольку на ее усвоение требуется большое количество пищеварительного огня.

Поддаваясь играм рассудочного ума люди начинают есть так называемую «полезную» растительную пищу, не понимая, что для нормального усвоения пищи, состоящей только из овощей и зелени, СНАЧАЛА необходимо реструктурировать обмен веществ организма, подготовив его, например, занятиями йогой. Да и полезность такого питания может быть достигнута лишь при очень правильном сочетании и приготовлении продуктов. То есть, изменение диеты должно стать СЛЕДСТВИЕМ изменений более глубокого уровня, чем «решение с завтрашнего дня» изменить свои привычки. Многие, прочитав про так называемые диеты йогов, считают что человек, начавший заниматься, должен для достижения наиболее быстрых (или правильных и т.п.) результатов либо по иной причине перейти на описанный в текстах образ питания (в основном гхи, молоко, мед, немного зерновых). Но (!) данные диеты рекомендованы и подходят лишь тем, кто живет и практикует в «режиме ашрама (монастыря)», не соприкасаясь со внешним миром и не затрачивая на это энергию.

При правильно построенных занятиях у ученика происходит глубокая очистка организма. Со временем значительно укрепляется способность переваривания (как пищи, так и информации), уменьшается количество выделений (моча, кал) и на фоне этого развивается чувствительность, позволяющая постепенно (!) менять привычки питания с учетом реальных потребностей организма, зависящих от образа жизни, внешней среды и индивидуальных его особенностей. Лишь на далеких от уровня начинающего стадиях занимающийся йогой естественным образом приходит к ограничениям, таким например, как полный отказ от мяса или других привычных, но не нужных ему продуктов (если конечно он не рожден и не вырос в культурной и социальной среде и климате, где определенные продукты итак не употребляются, как, например, мясо на юге Индии, сыр в Китае или рыба в Монголии.

Но (!) сначала — укрепление организма, его огня, его энергетики, очистка не диетами, голоданием и т.п., а правильно подобранными упражнениями и, по необходимости, рекомендованными данному ученику компетентным учителем очистительными процедурами. И лишь затем развившаяся чувствительность покажет что именно является «лишним» и какие изменения необходимо внести .
Для начинающих контролируемый прием необходимой пищи сводится к нескольким правилам: 1) не переедать; 2) не есть в неправильное время (после захода солнца, делать частые перекусы в перерывах между едой); 3) не употреблять, по возможности, продукты некачественные или мертвую пищу (консервы, давно приготовленную и несвежую еду, ненатуральные продукты и т.п.); 4) избегать табака, алкоголя и прочих интоксикантов и стимуляторов.

Для сохранения и усиления огня (и, соответственно, энергетического уровня организма) следует избегать не только неподготовленных изменений диетических привычек, но и голодания, и экспериментов с различными очистительными системами (как например "аюрведическая" очистка под названием «панча-карма»). Голодание в йоге не рекомендуется в принципе. В каких-то случаях оно может быть показано для излечения определенных болезней или устранения иных проблем (энергетических блоков и т.п.),строго индивидуально и, как правило, для тех, кто проживает «вне общества» в сочетании с определенными практиками. Такое мощное средство как панча-карма (да и многие другие глубокие чистки организма) требует как минимум трехмесячной подготовки и трехмесячного «возвращения» в социальную жизнь (проживание в спокойном режиме, на природе, со сбалансированным питанием и т.п.).

В диете, как и в остальном, следует придерживаться максимально естественного пути, не идя на поводу у рассудочного ума, пытающегося играть с нами в свои игры. Все изменения должны быть обоснованы и подготовлены правильной практикой.

Будапешт, 12/05/2009

Статья подготовлена А.Галицким при содействии А.Рожнова
по материалам лекции на семинаре Шандора Ремете «первоочередные асаны»
ОСВОЕНИЕ ШАКТИ
Статья Шандора Ремете, 2005
Шакти - это внутренняя энергия человеческой системы,которая, как правило, растрачивается на раздутые нужды мирского существования - на переваривание пищи, восстановление поврежденных тканей и поддержание систем организма в равновесии. Шакти можно разбазаривать и на такие "виды деятельности" как мечтания и бесполезное обдумывание чего бы то ни было. Йога создана для того, чтобы устранить излишества мирского существования, высвободить эту энергию и направить ее на нужды высших уровней существования. Каждый человек наделен таким потенциалом, но его, как правило, заслоняют колебания обусловленного ума. Ум начинает осознавать шакти лишь тогда, когда прекращает проецироваться вовне и обретает состояние неподвижности и сосредоточения. Именно совершенствование этого состояния и есть цель йоги. Но для того, чтобы у начинающего появилась хотя бы возможность достижения успеха в этом процессе, ему следует указывать верное направление с самого первого дня занятий. Правильная подготовительная фаза - ключ к успеху.

В процессе изучения и хорошо, и менее известных стилей современной йоги, воинских искусств, а также танцевальных форм каттакали и баратанатья, распространенных в южной Индии, я обнаружил поразительное сходство подготовительных форм всех этих дисциплин. Эти формы исключительно важны для изучения и высвобождения именно внутренней энергии. Несмотря на то, что эти дисциплины пользуются указанными формами веками, они, или подобные им формы, не представлены в популярных стилях современной йоги. Из-за недостатка подготовительной работы начинающий часто оказывается в замешательстве, наносит себе травмы, а его чаяния не сбываются.

Развитие силы во все времена осуществлялось путем использования простых и доступных движений. На этом принципе и построена Школа Йога Тени. Предварительные формы Йоги Тени - не изобретение чего-то нового, а, скорее, возрождение старого, как мир, метода подготовки.

Практическая йога представляет собой процесс просветления путем обучения человека различать противоположности. Конечной целью йоги есть умение отличать душу от всего, что душой не является. Процесс этот состоит в умелом сокращении количества фиксированных моделей поведения (то есть привычек) человека, на которые разбазаривается жизненная сила. Одному из основоположников хатха йоги по имени Аллама Прабудева приписывают следующее высказывание: "Человеческое тело представляет собой лишь слои застывших теней и не более". Теней этих семь: тень радости, тень интеллекта (разума), тени мирского ума, принцип силы, грубая структура, цвет кожи и тень на земле. Каждая тень - это препятствие на пути света. Если внимательно рассмотреть все перечисленные тени, можно увидеть, как разные люди "зависают" на разных уровнях. Одни разбазаривают энергию в поисках счастья, другие - в интеллектуальных ловушках, третьи - в погоне за властью.

В древнем тантрическом трактате о дыхании (свара) под названием Шива Свародайя, есть небольшой раздел, озаглавленный "Чайя пуруша" Этот раздел описывает способы наблюдения за собственной тенью и, соответственно, распознавания многих сокрытых в ней разнообразных симптомов. В стихе 382 говорится: "Если у тени человека нет головы, то он умрет в течение месяца; если у тени нет бедра, то он умрет в течение восьми дней .." и т. д. В седьмой главе раздела под названием "Индрия стана" труда Чарака Самхита дается следующее разъяснение тени и цвета кожи: "Если при свете луны, солнца, фонаря, в воде или в зеркале в тени (в отражении) человека части его тела искажены, то его следует считать призраком". Эти ссылки поясняют, как тень можно использовать в качестве инструмента диагностики нашего места нахождения в тот или иной момент времени. Следует, однако, помнить о том, что чем более глубинна природа тени, тем более тщательного наблюдения она требует.

Именно по причине указанных сложностей великие мастера хатха йоги посчитали необходимым написать так много текстов по этому предмету. Эти тексты описывают сложный путь, по которому следует продвигаться постепенно и соблюдать при этом дисциплину. Если следовать их указаниям, то присущие человеку тонкие силы постепенно раскрываются, а вместе с ними проявляется и духовная мудрость, необходимая для их постижения. Для успешного использования и применения системы необходимы как теория, так и практические навыки. Изучение теории предоставляет базу для основательной и благодатной практики. А установление связей между обоими аспектами способствует пробуждению интуиции. Однако указанное установление связей не есть механическое совмещение ума и тела. Попытки же совместить ум и тело насильственным путем, как правило, приводят к невосполнимым затратам энергии. Для того чтобы союз ума и тела стал плодотворным, нужно найти верный способ соединения. Именно такой способ и описан в упомянутом трактате Шива Свародайя: "Когда некто осваивает этот уникальный способ познания, присущий всем телам, он приобретает возможность беспрепятственного доступа ко всем формам знания. Именно путем изучения жизненного ветра постигаются законы космоса, важность всепроникающих гармоний, содержание священных писаний, природа всего сущего в трех мирах. Жизненный ветер суть отражение атмана — вселенской души. Толкование судьбы тем, кто не владеет наукой о дыхании, подобно дому без хозяина, слову без значения или же телу без головы" (1) .

Свара, слово, которое здесь переводится как "жизненный ветер"; можно перевести и как "дыхание". Однако описываемые функции относятся к движению жизненной энергии в теле, которая лишь частично раскрывается посредством работы дыхания физического. Таким образом, ученику с самого начала следует посвятить себя изучению свары. Осознанное исследование мира энергий внутри и снаружи тела предоставляет доступ к тому, что связывает ментальное и физическое, а также теорию и практику.

Асана, банда, мудра и пранаяма суть инструменты йогина в искусстве саморазвития. Технические разделы текстов указывают на то, как следует использовать эти инструменты. Эти же тексты предлагают и общее описание всего предприятия; таким образом, они служат картой местности и указывают направление движения. Если место нахождения на огромной схеме бытия неизвестно, как тогда можно принимать решение относительно следующего шага? Независимо от того, как определено предприятие (как искусство или как путешествие), успех зависит от умения маневрировать.

Кроме того, следует определиться и с ролью асаны В этом процессе. Слово асана означает "сидение или иное нахождение в пространстве без движения". Кроме того, это слово соотносится со словом "рот". Если оба значения совместить, то получается, что во время получения тайного знания следует сидеть без движения. Йога Сутра определяет понятие асана как стира-суккам ("устойчивый и гармоничный"). Часто это определение воспринимается буквально, хотя, на самом деле, вызывает много вопросов. Что должно быть устойчивым? Что должно быть гармоничным? Силовой механизм имеет огненную природу и расположен в серединном канале, то есть в сушумне. До тех пор, пока дыхание не станет устойчивым в процессе устранения всех энергетических препятствий посредством применения асаны, крийи, банды, пранаямы и мудры, огонь не будет устойчив и свет будет полон теней и лишен силы.

Положения тела, которые используются с целью устранения энергетических напряжений, точнее описываются составным термином кайя-самастаана-гатикрийя. Кайя указывает на тело, сама означает "ровный" или "равный"; стаана указывает на расположение или стойку, гати - это общепринятая единица измерения времени, равная 24 минутам, ну а крийя означает"процесс". Весь термин целиком следует истолковывать как "процесс, которому подвергается организм через воздействия на него последовательностью уравновешивающих движений в течение 24 минут". Термин гати часто используется в текстах для описания длительности различных форм упражнения. Он определен как отрезок времени, за который энергия совершает один цикл движения в теле. Один гати также соответствует, отрезку времени, в течение которого управляющими являются элементы земли и воды в пределах каждого часа дня. Оба эти акта - не случайные совпадения. Говорят, что секрет успешной и качественной практики в том, чтобы знать, что делать, когда делать и в каких количествах.

В соответствии с текстами хатха йоги, и в частности, Шива Свародайя, для получения максимально благоприятного результата йоговскими упражнениями следует заниматься в соответствии с доминирующим входящим током и управляющим элементом свары. Ток жизненной энергии регулярно и непрерывно переключается между левым, правым и серединным каналами, а также между пятью элементами. Каждый час ток переключается между идой и пингалой с непродолжительным переходом к серединному каналу. В течение каждого часа свара переходит от одного элемента к другому: сначала управляет воздух, за ним следует огонь, затем управляет земля, и, наконец - вода. Элемент пространства циркулирует не дольше четырех минут в то время, когда дыхание переходит от одного тока к другому. Шива Свародайя утверждает, что упражнение в асанах, бандах и мудрах следует начинать тогда, когда работает правый ток и управляет благоприятный элемент земли или воды. Ученику следует тренироваться таким образом, чтобы становиться всё восприимчивее к таким изменениям жизненной энергии и, по возможности, обучаться у учителя, который обладает этим знанием.

Работа с телом по преодолению энергетических напряжений, требует живого знания свары и умелого маневрирования или манипулирования энергетическим телом. Инструментарий для этого предоставлен системой, которая известна под названием мармастаана (варма-калай, по-тамильски). Эта система описывает 108 жизненно важных сочленений или, иными словами, уязвимых точек, находящихся в пределах тела.

Слово марма происходит от глагольного корня мрт-, который означает "смерть": Изначально, мармы рассматривались как уязвимые места. Страх представляет собой наиглавнейшую причину травм в процессе практики. Кроме того, указанные сочленения можно повредить при падении, ударом, манерой себя держать, а также в процессе сгибания и разгибания тела. Мармы используются в каларипайятт, индийском воинском искусстве, при нанесении ударов и в приемах "оживления" (то есть приведения в чувство и излечения). Они также используются в аюрведической терапии при массаже. Кроме того, они откликаются на различные модели использования мышц, движения и дыхания. В соответствии с йогой, каждая марма соотносится с определенными ветрами (пранами), определенными аспектами обмена веществ (доша), тканями (дату) и каналами (шротас).

Корректное активирование марм оптимизирует все эти функции, в то время как некорректное приведение их в действие наносит им ущерб. Например, сочленения в лучезапястных и голеностопных суставах и в шее управляют сухожилиями и соединительной тканью всего тела, и таким образом отвечают за подвижность. Некорректное активирование этих сочленений, как правило, приводит к травме и других суставов и тканей. Из искусства мармастаана становится ясно, что надлежащее использование голеней и бедер оптимизирует кровообращение, пространственные характеристики и опорную функцию указанных суставов. Ненадлежащее же использование этих частей тела приводит к угнетению указанных характеристик и функций, что, в конце концов, может привести к травме как суставов (как правило, это - коленные суставы), так и нанести вред внутренним органам, которые соответствуют тем или иным суставам (в случае с коленными суставами, это - печень, селезенка и сердце). Описание марм и их связей предоставляют достаточно ключей в отношении разрабатывания тех или иных областей тела как на мышечном, так и на энергетическом уровнях.

Эту систему разработал и развил великий мудрец Южной Индии по имени Агастья. Ее настоятельно рекомендуют два древних текста, Йогаяджнявалкья Самхита и Васишта Самхита (или Йога Канда Васишты). Вначале главы о созерцании (дьяна), Яджнявалкья говорит: "Лишь после усвоения науки мармастаана, сочленения нади и расположения вайю можно подходить к постижению атмы" (2) .

Мармы описанной системы не следует путать с точками, используемыми в китайской системе иглоукалывания,несмотря на многие параллели, существующие между обеими системами. Считается, что двенадцать из 108 сочленений марма имеют жизненно важное значение. Остальные 96 считаются сочленениями средними, обыкновенными. Основные (главные) 12 жизненно важных центров расположены между серединой промежности (йонистана) и макушкой головы (адипати). В них входят семь чакр; они несут ответственность за движение жизненной силы по четырем центральным каналам (ида, пингала, сушумна и аламбуша (канал языка)). Во время вдоха жизненная сила движется по часовой стрелке вниз по действующему каналу (ида или пингала); во время же выдоха она движется против часовой стрелки по серединному каналу. Эти 12 сочленений и четыре центральных нади управляют скелетной структурой и суставами, а также тепловым механизмом, который отвечает за выработку внутреннего света.

Остальные 96 жизненных сочленений суть периферические. 32 из них управляют нервами и мягкими тканями, а оставшиеся 64 оказывают непосредственное влияние на кровь и кровеносные сосуды. 96 периферических сочленений управляют восемью нади, которые переносят жизненную силу по периферии и возвращают её к центральным токам. Указанные восемь нади таковы: два от глаз до соответствующих больших пальцев ног; два от ушей до соответствующих больших пальцев ног; один от горла к головке полового члена (у мужчин) и клитора (у женщин); один от основания шеи до ануса;и два опоясывающих тока, один - справа налево, другой - слева направо. По достижении приемлемого функционирования периферической системы эти токи "очищаются" (освобождаются от напряжений) и энергия получает возможность течь по ним беспрепятственно. В конце концов, эта энергия попадает в центральные токи.

Пока лучезапястные и голеностопные суставы остаются заблокированными, остальные суставы будут малоподвижными и легко подверженными повреждениям. Именно по этой причине напряжения периферического тела следует устранять в первую очередь. Достигается это посредством движений воина, представленных в предварительных формах. Корректное позиционирование и движения ног, которые скоординированы с умелой работой рук, приводят к освобождению периферических сочленений. Когда эта стадия отработана, и энергия периферических токов переправляется в серединный ток, следует переходить к линейным движениям солнечных форм (сурья намаскар), которые применяются для увеличения силы центрального интеллекта. Для того чтобы полностью освоить эти два уровня, как правило, требуется от трех до семи лет.

Многих практиков йоги настигают многочисленные травмы именно потому, что они игнорируют принцип постепенности (виньяса крама). Жадность приводит к насилию и преждевременному использованию таких асан как падмасана, сарвангасана и ширсасана. Несвоевременное и навязанное использование перевернутых положений приводит к травмам шеи, угнетению функции почек и смещению органов брюшной полости. Когда же телесное усилие предпринимается в ответ на сигналы энергетической системы, это свидетельствует о наличии понимания и уверенности. Если же такое общение не имеет места, то ученик прибегает к грубой физической силе, подхлестываемый жадностью и неуверенностью в себе. Использование науки мармастаана освобождает ум и тело от подобных страхов. Если ученик тщательно изучил систему марм на уровне анатомии и энергии, то у него появляется возможность формировать и развивать устойчивую и прогрессивную практику йоги.

Нади шодана, так называемое "очищение каналов"; также представляется неверно истолкованным предметом. Напряжения токов неразрывно связаны с искажениями ментального плана. Энергетические напряжения в руках служат причиной возникновения жадности. Энергетические напряжения в ногах приводят к неуемным желаниям в половой сфере и в отношении пищи. Для того чтобы "очищение" каналов стало эффективным, имеет смысл заняться искоренением ментальных привычек, которые приводят к "засорению": Если надлежащим образом исполнять кайя-самастаана-гати-крийя, то с устранением энергетических напряжений устраняются и ментальные "нечистоты". Это положение имеет огромное значение, ибо напряжения, которые не позволяют энергии проникнуть в серединный ток, препятствуют и внутрь направленному движению ума. А это, в свою очередь, приводит к тому, что ум непрерывно проецирует все свои недовольства наружу. Когда же свара течет беспрепятственно, сердце успокаивается, желания затихают, а ум становится неподвижным. Тогда и сознание покоится в своей собственной форме.

(1) Шива Свародайя, стихи 15-17.
(2) Йогаяджнявалкья Самхита. IX, 4.

Оригинальный текст © Shadow Yoga. AII rights reserved.
Перевод © Андрей Рожнов, 2005
ТЕОРИЯ РЕИНКАРНАЦИИ
из книги Алена Даниэлу «В то время как боги играют»
Теория реинкарнации, провозглашающая непрерывность «Я» во времени, пытается заменить последовательные этапы эволюции в ряду поколений приключениями индивида, путешествующего из особи в особь. Это странная разновидность гордости, эксплуатируемая религиозными сектами и убеждающая человека желать постоянства индивидуальной личности, а не непрерывности рода. Убеждающая представлять себе какую-то посмертную вечность человеческих индивидуальностей, не подразумевая ничего такого для других существ.

За исключением особых случаем овладения чужим телом или временного использования трупа, как бы оживленного, [в шиваизме] перенос Линга Шариры (*) рассматривается лишь как феномен наследственной передачи, а не как реинкарнация, которая была бы блужданием индивидуальности через самые разнообразные тела.

Теория реинкарнации, в том виде, в котором она появляется в позднем индуизме, не была частью ни древнего шиваизма, ни ведизма. Она происходит из традиции джайнизма, откуда она перешла в буддизм и затем в современный индуизм.

Вера в продолжение жизни человеческой индивидуальности в адских или небесных кругах также, как и теория реинкарнации, связана с учением кармы. Оно предполагает постоянство «Я» (которое, кстати, санкхья (**), считает эфемерным) и непременное воздаяние за действия, совершенные в ходе жизни.

Прасада, божественная милость, – важный элемент доктрины шиваизма. Судьба живых существ зависит главным образом от фантазии и представлений Творца, а не от их кармы. Автоматическое возмездие за их действия, направленные на добро или зло наложило бы рамки на абсолютное всевластие ничем не ограниченного Принципа (Махешвара).

Шиваизм не принимает теорию кармы, потому что она ограничивает божественное всемогущество Творца, его право на несправедливость. Все существующее во вселенной зависит от его прихоти, благодати Шивы. Вот почему шиваизм ориентирует людей на бхакти (преданность), а не на следование морали. Сделки с богами не возможны.

Перевод А. Галицкого

(*) тонкое, астральное тело человека или животного, его эфирный двойник, являющийся частью его проявленного физического тела (здесь и далее примечание переводчика).

(**) санкхья, одна из шести древнеиндийских ортодоксальных (брахманских) философских школ, индийского дуализма, признающих авторитет Вед.
УНИЧТОЖЕНИЕ АСУРОВ
по книге Алана Даниелу "В то время как Боги играют"
Будучи пылкими поклонниками Шивы, асуры достигли чрезвычайно высокого уровня развития цивилизации. Они поклонялись лингаму, божественному фаллосу. С помощью Майи, архитектора духов, они построили три неприступных города: один на земле, из меди, другой, плавающий над землей – из серебра, а третий, высоко в небесах - из золота.

Согласно Шива Пуране,
принцы асуров были людьми умеренными, воспитанными, дисциплинированными, порядочными, мужественными и настойчивыми, враждуя с арийскими богами. Они могли контролировать солнечный свет и могли использовать эту энергию в самых разных целях. Они раздавали еду голодным. Одетые в одежды, подобные шелку [подводные костюмы?], они могли без проблем выжить даже под толщей океана. В трех городах асуров было множество деревьев изобилия [супермаркетов?], где можно было получить все, что пожелаешь. Там были дворцы, украшенные редкими драгоценными камнями, много слонов и лошадей. Летающие колесницы, ослепительные как солнце и украшенные рубинами [красные огни?] разъезжали в разных направлениях. Подобие лун освещало города. Там было множество деревьев и идиллических садов, огромных водоемов, прудов, колодцев и рек. Были машины, указывающие на время; игровые площадки и места для учебы. Здесь можно было найти и смелых дворян-рыцарей и мудрых ученых. Разные люди населяли города – хорошие и плохие. Асуры были широкоплечи и широкогруды, подобно быкам. Их волосы были черны и волнисты. Они были героями, сильными и искусными в военном деле. Безразличные к остальному миру, жили они в своих городах, верные поклонению Шиве. /Шива Пурана, Рудра самхита 5.1.10-78/

Шива, сам принцип времени, являющийся мерилом пространства, единственный Бог, обладающий могуществом разрушения. Именно поэтому другие боги пошли к нему, возжелав уничтожить асуров и их великолепные города. Боги ариев, варваров-захватчиков, пытавшихся завладеть землями цивилизованных народов и нашедшие в асурах грозного противника, пытались завоевать расположение Шивы, чтобы иметь возможность разрушить вражеские крепости. Но бог справедливости, являющийся богом всех живых существ, не мог вступить в эти распри.

«Асуры,- сказал он,- не сделали ничего дурного и являются моими преданными поклонниками. Только если они отрекутся от меня, я могу разрушить их.»

Тогда арийские боги обратились к Вишну (богу, управляющему нравственностью и добродетелью граждан). И Вишну сказал им: «Вам не удастся уничтожить эти три города без помощи Шивы, повелителя жертвоприношений». Поэтому арийские боги организовали великое жертвование в честь Шивы. Тысячи злых духов (бхатталов), вооруженных всевозможными видами оружия, вышли из ритуального огня. Некоторые виды оружия использовали разрушительный поток, сходный с энергией солнца. Однако, когда они напали на города асуров, их усилия оказались тщетными. Вишну объяснил богам: «Поскольку они поклоняются Шиве и его символу, фаллосу (символу жизни), то все желания асуров исполняются. Их невозможно победить, и религия вед находится в опасности. Вы должны заставить их отречься от бога, того, что защищает их, и кто может превратить их в пепел» (5.3.30-50).

Чтобы положить конец добродетели асур Вишну разработал план. Он создал странного человека, извращенное существо, которое провозглашало пуританскую религию. У него была бритая голова и грязные одежды. Он нес корзинку для сбора подаяний и венчик, от мух, сделанный из шарика хлопка, которым он постоянно помахивал. Его руки были хрупкими, лицо – бледным и болезненным (5.4.1-3). В отличие от других, известных ранее аскетов, ходивших обнаженными со спутанными волосами, горящими глазами и обладавших магическими способностями, «голова его была выбрита, и он носил длинную мантию. А в глазах его не было огня». Поддельный мудрец подошел к богу и спросил его: «Как меня зовут? Что мне делать?». Вишну сказал: «Твоё имя будет Арихат (разрушитель благочестивых людей). Напиши (псевдо-) священную книгу из 1600 стихов на поддельном языке, осуждающую касты и обязанности, присущие разным возрастам жизни (шрамалы). Тебе будет дано совершить несколько чудес. Основа твоего учения будет такова: рай и ад существуют только в этой жизни. И ты будешь учить этой доктрине асуров, и тогда их возможно будет уничтожить».

И эта сотворенная личность набрала четырех учеников. Бритоголовые, стали они превозносить еретический культ. Все они держали в руках корзины для подаяний и прикрывали рот кусками ткани, чтобы случайно не проглотить насекомых. Их одежда была неопрятной, они мало говорили, но постоянно повторяли: «Закон, который мы провозглашаем, является единственной правдой, сущностью всех вещей». Они шли осторожно, неся в руках небольшую метелку и обметая землю перед собой, опасаясь повредить живое существо. И стали они известны как преподобные (пуджья). (5.4.8-33)

И начали они излагать самое абсурдное учение. В мире, рожденном от жертвоприношения, где ничто не может выжить, не забирая жизни, они заявили: «Вы не должны убивать никакие живые существа». Они отвергли все мирские удовольствия, приближающие людей к богам, и утверждали, что поклонение фаллосу, источнику жизни, - это мерзость. Они утверждали, что живое существо не продолжает свое существование через потомство, но переживает смерть, перемещаясь из одного тела в другое путем переселения. Поэтому сын больше не был продолжением своего отца, но был случайно воплощенным незнакомцем. По этой причине ни сын больше не уважал своего отца, ни отец сына.

Эти аскеты бродили, прося подаяния, и бормотали банальности, такие как «воздержание ведет в рай», «целомудрие и ненасилие являются высшими из добродетелей» и другие заповеди. По указанию Вишну, вероломный мудрец Нарада сам вступил в новый культ и привел монахов к воротам города Асуров (5.4.34).

Там они расположились под деревом, невдалеке от города. Тогда Нарада испросил аудиенции у правителя, который любезно приветствовал его. Нарада сказал царю: «Я пришел, чтобы сообщить вам о присутствии на окраине города великого мудреца, несущего послание новой религии, превосходящей все известные до сих пор в мире. Вам следует выслушать его учение и обратиться к этой доктрине. Вы должны отказаться от всех древних обрядов и ужасов жертвоприношений. Царь, вдохновленный Вишну и обманутый Нарадой, согласился последовать этому совету. Он стал слушать проповеди лжепророка, прошел обряд инициации и обещал повиноваться ложному мудрецу. Большинство доблестных асуров приняли новую религию (5.4.35-36). Они отказались от обрядов жертвоприношений и поклонения фаллосу.

Как только он инициировал царя асуров в новые обряды и получил от него обет послушания, ложный мудрец Арихат научил его своей доктрине:

«Вселенная вечна. У нее нет Создателя. У творения нет цели. Оно развивается и затем разрушается само по себе. Каждое живое существо, даже травинка, само по себе является Богом. Других богов – нет. Те, кого мы называем именами Брахма, Вишну и Шива, были просто такими же людьми как мы, но обожествленными. Все существа будут уничтожены, когда настанет их час, будь то боги или комары. Ни одно тело не превосходит любого другого. Все едят, занимаются любовью, спят и боятся смерти. Это одинаково для всех. Все существа равны и нельзя причинять никакого вреда ни одному живому существу. Единственная добродетель заключается в том, чтобы проявлять одинаковую доброту ко всем существам. Ненасилие – единственная добродетель. Рай и ад – здесь, на земле, и нигде более. Удовольствие – это рай, страдание – это ад. Священные тексты, предписывающие приносить богам жертвы – апокрифичны. Потому нужно наслаждаться жизнью, пока тело сильно, а затем следует быть уничтоженным (совершив самоубийство). Нет смысла делить человечество на разные касты. Все мы - люди. Никто никого не превосходит и никому не уступает».

Он отрицал разницу между достоинствами мужчин и женщин. Он запрещал почитание богов и отвергал силу обрядов. Поэтому все древние обряды в трех городах были забыты. Таким образом уменьшилась сила асуров (5.5.1-60).

Именно тогда Шива дал новым богам слово, что уничтожит города асуров, отказавшихся от своего поклонения. Но прежде, чем оставить своих нечестивых слуг, Шива потребовал, чтобы арийские боги признали его власть. Таким образом арийский мир частично приобрел наследие мудрости городов асуров.

Шива потребовал, чтобы боги, как и все другие живые существа, признали себя частью стада, над которыми он - пастух. И стал он пастырем над ними, Пашупати, Верховным Владыкой небесных и человеческих существ, животных и растений и согласился взять на себя задачу уничтожения асуров (5.9.13-14).

Бог сел на свою колесницу, натянул лук и дождался, пока три города не выстроятся в одну линию близко друг к другу, как это время от времени происходило (5.10.15).

И когда три города выстроились в линию метнул в них Шива свое ужасное оружие, оружие огненное, которое сжигало все на своём пути, уничтожая всё живое. В предопределенное судьбой время (абхилаша) выстрелил он из оружия своего, которое воссияло как тысячи солнц и издало ужасный звук. Три города превратились в пепел и рухнули в середину четырёх океанов (5.10.25-28).

Отважные асуры были полностью уничтожены. Пытаясь сбежать, они падали как мухи. Некоторые так и не закончили начатую еду. Другие умерли в объятьях своих супругов во время любовного акта. Женщины, объятые ужасом, метались из стороны в сторону, пытаясь защитить своих детей, которые уже были мертвы. И возрыдал царь асуров, оплакивая отвержение Шивы. И кричали все, умирая: «Шива, почему ты оставил нас?!».

И дети, и старики превратились в пепел. Женщины были застигнуты врасплох в объятиях своих любовников, те во сне, те в опьянении, а те в середине полового акта. Все были сожжены. Проснувшись, некоторые пытались в растерянности бежать, но и они были поражены. Ни одно, даже самое маленькое существо, материальное или не проявленное не избежало ужасного огня, охватившего три города (5.10.28-40).

Ничего не осталось от этих трех городов, и благородная раса асуров была полностью уничтожена. Видя этот разрушительный огонь, сверкающий как множество солнц и подобный тому, что приведет к концу света, ужаснулись боги (5.11.8).

Единственными спасенными людьми были те немногие верные последователи Шивы, бежавшие в места обитания Ганы (спутника Шивы; речь о Махаре, или межпланетной сфере) 5.10.40-44).

Эти выжившие стали ответственными за сохранение в тайне отдельных элементов знания асуров для будущих цивилизаций.

Затем ложный мудрец пришел, поклонился Вишну и сказал ему: «Я совратил асуров, как ты повелел и лишил их власти и защиты Шивы. Я совершил этот отвратительный поступок, что мне делать теперь?». Вишну сказал ему: «Удались в пустыню и жди наступления Кали Юги (эпохи конфликтов, которая будет предшествовать концу света). Когда наступит век Кали ты снова распространишь своё учение с помощью своих учеников и учеников твоих учеников. Так вы будете распространять это учение среди тщеславных и глупых людей того времени и подводить их к гибели, пока не произойдет окончательный взрыв, который положит конец роду человеческому (5.11.28-32).

Среди адептов новой религии не оказалась асуров, и она лишена была их добродетелей, мужества и силы. Пуританство сделало их лжецами и невротиками. Вегетарианство ослабило их силу. Ненасилие сделало их слабонервными и уничтожило их мужество. Кроме того, отказались они и от культа Шивы и фаллоса, источника жизни, а также от Дхармы, закона, который управляет творением и распределяет обязанности каждого человека в соответствии с его природой.

Тем временем, новые Боги были вынуждены признать превосходство Шивы и принять в наследство знание асуров. Но сделали они это неохотно, обуянные гордыней. Шива оставался верховным богом среди ариев Индии, как и его аналог Дионис у греческих ариев, но при этом считался проклятым. Повсеместно арийские народы приняли моралистические религии, рожденные от Арихата и предзнаменующие конец Кали Юги.

Связанная с Шиваизмом мудрость асуров, сохранилась, как и сам культ Шивы, но тайно, в эзотерической традиции, передаваемой через инициацию. История этих трех городов описывает конец высокотехнологичной цивиизации, наступающий с помощью чрезвычайно мощного оружия. Отголоски ли это далекого прошлого или предчувствие будущего? Возможно и то, и то. Что является важным и беспокоит нас в этой истории, так это то, чему она нас учит. А именно - тому, что возникли изменения в религиозных, социальных и моральных концепциях, которые привели к упадку асуров. Поклонение принципу жизни, практика тантрической йоги и поиски понимания космической реальности и естественного порядка были заменены сентиментальными и отрицающими понятиями, воздержанием, пуританством, ненасилием, равенством и тому подобными. Настоящее время также представляет нам эту тревожную картину.

Странная гордость побуждает человека пытаться заменить божественный, естественный порядок, порядком человеческим, противопоставляющим так называемые моральные добродетели магии обрядов и жертвоприношений и игнорирующим силу, получаемую благодаря практике йоги.

Такое отношение, ведущее лишь к отрицанию мирового порядка может привести лишь к катастрофе.

Перевод А. Галицкого
ТАНТРА. ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ЭЛЕМЕНТОВ
По конспектам лекций Др.Викаса Нилакандана "Тантра. Практическая наука саморазвития."
I. Тантра – практическая наука саморазвития

Тантра – гармоничная наука саморазвития, опирающаяся на техники трансформации, передающиеся посвященным. Эти техники дают практикующему дополнительную энергию. Тантра не содержит запретов и не имеет отношения к религии.

Обучение тантре состоит из семи уровней от простого к сложному. Первые три уровня открыты и полученными на них знаниями можно делиться со всеми. Следующие четыре – только для практикующего. Седьмой уровень посвящён собственной реализации. Есть и восьмой – уровень соединения с Богом.

Тантра делится на два уровня:

1) Танути – практикующий развивает свою энергию (Шакти, Кундалини). Танути помогает устранить внутренние ограничения.

2) Вистарэ – практикующий делиться полученными знаниями

Познающего тантру ждут различные испытания и преграды, но впереди большая награда. В период обучения особенно важно иметь хорошие отношения с родителями.

II. 16 принципов тантры


Тантра - путь изучения дуальности мира, ведущий к пониманию целостности или единства, обозначаемый на санскрите Адвайта. От рождения человек двойственен и его задача стать целостным. Чтобы произошла трансформация необходимо познать 16 принципов тантры и овладеть ими.

Тантра - это изучение Шивы (чистое Сознание) и Шакти (энергия) через изучение 16 базовых принципов. Шива и Шакти символизируют материю и энергию, мужское и женское, север и юг, другими словами – дуальность. Когда мы соединяем в себе всё, то Шива и Шакти становятся нераздельны, а мы становимся Божественными.

16 принципов тантры:

пять первоэлементов
- земля
- вода
- огонь
- воздух
- эфир

четрые караны
- манас (ум)
- буддхи (интеллект, разум)
- ахамкара (эго)
- читта (сознание)

пять объектов чувств
- рупа (форма)
- раса (вкус)
- гандха (запах)
- шабда (звук)
- спарша (прикосновение)

Пространство и Время

III. Пять элементов. Все, что есть на Земле - обладает пятью элементами.


1. ЗЕМЛЯ
Это сила, стабильность, поддержка, вес. Из всех элементов только она обладает массой.

Все, что имеет вес, содержит Землю. Если мы хотим увеличить стабильность, силу, то употребляем еду, где элемент Земля в избытке. Много Земли в еде, содержащей протеины (мясо, рыба, молочные продукты, орехи, бобовые) или гидраты (овощи, крупы). То, что растет в земле или у поверхности, плотные и тяжёлые овощи содержат много элемента Земля (картошка, свекла, морковь). Но при этом в луке, например, этот элемент незначителен.

Красное мясо - усиливает Землю. Особенно мясо крупных животных (свинина, говядина). Чем более массивное животное, тем в мясе больше этого элемента.


Люди, у которых Земля в балансе выглядят моложавыми, здоровыми, уверенными в себе. Земля даёт чувство безопасности. Человек чувствует себя защищённым.

На эмоциональном уровне Земля - это объятия, поддержка. Когда мы хотим поддержать кого-то, то обнимаем гладим, подставляем своё плечо. Удар – тоже усиливает Землю.

Некоторых качеств Земли мы стараемся избегать: сонливость, инертность, неуверенность, чувство незащищенности, нестабильности, слабости. Если в человеке слишком много Земли - то часто это проявляется в виде эгоцентричности. Такие люди всё тянут на себя, хотят внимания к себе.

Если элемент Земля преобладает, и он не в балансе, то чтобы её уменьшить, необходимо увеличить всё, что связано с Воздухом и Огнём.

Если мы хотим увеличить/усилить Землю:
- мясо (в красном её больше всего)
- протеиновые продукты
- овощи, выросшие в земле или близко к земле
- спорт (в основном наращивание мышечной массы)
- лежание на полу/земле.
- бананы
- шоколад

2. ВОДА
Вода - это все что соединяет. Если ее нет, то все распадается. Все элементы соединены между собой благодаря Воде. Если Вода выходит из баланса, то все элементы выходят из баланса. Лучшее, что даёт Вода, когда она в балансе - это чувство сострадания. Так же Вода даёт гибкость. Не такую гибкость как воздух. Гибкость Воды - уклоняется, обтекает. Например, когда у человека сбалансирована Вода, то даже походка танцующая. А вот Воздух даёт, скорее, прыгучесть.

Но, когда слишком много Воды, то все становится вязким, скользким и менее активным! Тогда всё начинает расти быстрее и становится чересчур питательным. Чрезмерное количество Воды может привести к любым последствиям, включая рак. Преобладание Воды уменьшает пространство. Она чересчур заряжена, насыщенна и приносит беспокойство (как повышенная влажность приносит беспокойство).

Если слишком много Воды, то возникает некая «вязкость», чрезмерная эмоциональность, повышается чувствительность, влюбчивость, привязанность, страхи. Вода хочет всем обладать! Она - прилипчивая. Слишком большое количество Воды делает человека ленивым, раздражительным, сверх чувствительным. Такой человек может «взрываться» по любому поводу.

Вода - это любовь. Элемент Вода увеличивается осенью и весной. Именно поэтому осенью и весной самое большое количество свадеб. Лучше заключать союз именно в этот период. Безымянный палец тоже связан с элементом Вода. Чтобы союз сохранился надолго/навсегда нужно много Воды и чуть Огня.

Если у человека есть дисбаланс Воды, то осенью и весной наступает обострение.

Итак, если много Воды:
- страхи
- повышенная эмоциональность (эмоциональная несбалансированность)
- дисбаланс гормонов
- органы внутренней секреции усиленно работают
- низкий аппетит (человек может есть и выбирает только очень вкусное)

Вода в балансе:
- высокая стрессоустойчивость
- в человеке много «материнского»
- к такому человеку тянуться дети (в них также много Воды)

Чтобы увеличить элемент Вода:
- употреблять саму по себе воду
- сочная, вкусная еда
- фрукты
- все что выросло в воде, растёт, живет в воде: морские продукты, рыба.

В России в еде содержится много Воды, поэтому для баланса в еду хорошо добавлять перец и соль (огонь).

Вода уменьшается огнём и в меньшей степени воздухом. Чтобы уменьшить Воду:
- творчество, возможно арт-терапия
- сухой классический массаж
- спорт
- сухая, легкая и пряная еда
- пареная, не жареная еда
- нежирная еда
- перец

3. ОГОНЬ
Отвечает за трансформацию в теле. Огонь – это трансформация одного в другое.

Огонь даёт 3 качества:
-креативность (творчество)
-страсть
-привлекательность

Признак хорошего Огня - яркие, лучистые, светлые, красивые глаза. Когда у человека Огонь в балансе - он привлекателен и увлекается. Оптимальное количество огня даёт адекватность. Человек источает внутреннее сияние!

Мало Огня - человек не привлекателен и не увлекается, тянется к алкоголю, наркотикам. Возникает апатия, депрессия, низкая уверенность в себе. Нет храбрости, мало упорства. Становится меньше желаний или они отсутствуют вообще. Взгляд - тусклый.

Если избыток Огня - человек не привлекателен, но сам привлекается, в основном к плохим вещам. Ему хочется власти, возникает высокомерие, агрессия, желание доминировать, контролировать, гнев. Взгляд острый, как у коршуна. Слишком много Огня превращает человека в робота. Он не чувствует грани, не может остановится. Потом наступает измождение. Яркий пример - трудоголизм. Любая работа - увеличивает Огонь.

Если у человека что-то не так со взглядом, то это признак дисбаланса Огня.

Что увеличивает Огонь:
1. острые специи (перец, кардамон, имбирь).
2. мясо
3. алкоголь
4. холодный климат
5. хороший крепкий сон (ночной)
6. кардио-тренировки (также они увеличивают Воздух)

Из всех 5-ти элементов Огнём управлять сложнее всего. Это мало кому удаётся.

Помимо пищи Огонь можно регулировать через речь. Слово исходит из Огня.

Через слова мы можем отдавать свой Огонь людям (особенно когда наша профессиональная деятельность выражается через слово), мы поправляем их Огонь. Поэтому людям, у которых деятельность связана с речью, важно Огонь восполнять.

Зрение - это показатель уровня Огня:
Близорукость - переизбыток Огня.
Дальнозоркость - недостаток Огня.

Если мы хотим отрегулировать все элементы, то начинать следует с Огня.

Огонь - это лидерство, высокий уровень мотивации.

Наш Огонь сильнее всего горит с 16 до 36 лет, в этом возрасте он повышенный. Именно в подростковом возрасте он зажигается, а с 36 лет Огонь снижается.

Седина - это признак проблем с Огнём. Кожа и кожные проблемы - тоже признак дисбаланса Огня. А вот состояние самих волос связано с Водой. Хорошие волосы - значит кто-то тебя сильно любит.

Балансируем Огонь через Землю и Воду.

4. ВОЗДУХ
Воздух - это движение. Внешние признаки оптимального воздуха у человека - красивые пальцы рук и губы. А также, такой человек подвижный. Мало Воздуха - человек малоподвижный. Больше движений - больше элемента Воздух в человеке.

Воздух – это ветер, он сушит, высушивает воду. Воздух увеличивает мобильность, но уменьшает стабильность. Воздух увеличивает гибкость.

Вода и Воздух - гибкие элементы, но гибкость у них разная. Вода - это как гибкость гимнаста. Гибкость воздуха/ветра - как в Кун-фу, когда боец, владеющий этим мастерством уподрбляется ветру, улетает, перепрыгивает, неуловим. Если у человека много Воздуха, то он подвижен как обезьяна и всегда улыбается.

Воздух - быстрый.

Огонь и Воздух - быстрые элементы. Ветер обладает редуцирующими свойствами (понижающий).

Оптимальный, сбалансированный Воздух - даёт жизнерадостность. Такой человек легко и вальяжно приходит на вечеринку и оживают все. Ветер - переносчик. Ветер – это еще и коммуникации. А если у человека наряду с балансом Воздуха и хороший Огонь - он в совершенстве владеет словом. Речь у человека, количество Воздуха у которого оптимально - певучая. Он умеет хорошо подать информацию.

Если много Воздуха - то слишком много слов. Такой человек - болтливый. Мало Воздуха - косная речь. Если много Огня и Воздуха - он сможет быть великим оратором. Если у вас есть задача увеличить коммуникации, то увеличьте свой Воздух.

Чтобы увеличить Воздух:
- больше двигаться
- танцы (также увеличивает Воду)
- прогулки
- пение (также увеличивает Воду, Огонь, Эфир)
- спорт, бег (также увеличивает Огонь)
- вождение машины

Чтобы успокоить/снизить элемент Воздух нужно:
- отдыхать (просто лежать)
- использовать все, что увеличивает Землю (особенно это) и Воду

5. ЭФИР
Это свет. Высокие вибрации. Много Эфира в человеке - больше света. В отличии от других элементов, Эфир не создаёт сложностей если его много. Чем больше Эфира, тем больше непривязанности. Например, если у одного из супругов много Эфира - он меньше интересуется семьей и больше духовностью. Так проявляется непривязанность.

Если Эфира мало - у человека есть проблема с различением того, что «хорошо», а что «плохо». Недостаток Эфира проявляется как глупость, тупость, неразумность. Такой человек принимает неверные решения и совершает неверные действия.

Эфир в оптимальном балансе - даёт ясность. Это как свет, который включили в темном помещении, или фары, освещающие путь при езде в ночное время.

Поднимает уровень эфира:
- искусство
- медитации
- глубокое дыхание
- мантры
- музыка
- чтение духовной (преимущественно) литературы, священных текстов

Кстати, хорошие книги могут давать подъем сразу всех 5-ти элементов

Эфир может активизировать любой из остальных четырёх элементов. Увеличение эфира приводит все элементы в равновесие. Он – связующий элемент. В отличие от остальных элементов, Эфир невозможно увеличить/развить быстро и сделать это не просто.

Когда Эфира достаточно - человек наполнен уверенностью в правильности своей жизни. Если его недостаточно - человек живет в сомнениях. Большинство совершаемых нами ошибок из-за малого количества Эфира. Как ощутить Эфир? Ощущение Эфира - это та самая свежесть после сна. Во сне элемент Земля и Вода снижается, а Эфир увеличивается.

То, что мелодично - даёт Эфир. Прослушивание музыки не повышает и не понижает Эфир, она приводит его в равновесие, оптимизирует. Так прослушивание фортепьянной музыки, в частности Моцарта, устраняет сомнения, оптимизируя выравнивая баланс Эфира.


Пройдёмся по признакам изученных элементов:

1. Если человек сильный, крепкий, уверенный – уравновешен элемент Земли
2. Если есть стремление к соединению/объединению - значит Вода
3. Если человек привлекателен - значит есть достаточное количество Огня
4. Если он подвижный - значит в достатке Воздух
5. Если в состоянии комбинировать - значит все в порядке с Эфиром

Или подробнее:

1. Человек у которого оптимальная Земля - сильный, крепкий. Мало Земли - чувствует себя слабым. Много Земли - эгоцентричный.
2. Сбалансирована Вода - любящий и любимый. Много Воды - слишком эмоциональный, чувствительный, переживает часто. Мало Воды - черствый, разъединенный.
3. Сбалансирован Огонь - энергичный, заряженный. Много Огня - агрессивный, доминирующий. Мало - депрессивный.
4. Оптимально Воздуха - счастливый, веселый, радостный. Недостаток - неподвижный, инертный. Много - болтун, суетливый.
5. Оптимальный, сбалансированный Эфир - умиротворение. Недостаток - неудовлетворённый.


Примеры продуктов, которыми можно корректировать элементы:

1. Масло Гхи (топленое масло) - Земля, Огонь, Эфир. Это практически единственный продукт, который влияет на Эфир. Самый лечебный. Поэтому так важно грудное вскармливание хотя бы в течение 6 месяцев, когда ребёнок получает человеческое масло. Это ему помогает расти здоровым, сбалансированным. Много гхи - много к процветанию. Оно даёт связь с божественным.

2. Сливочное масло - Земля, Вода, Огонь

3. Молоко - Земля, Вода. Но зависит от животного. Коровье: + Эфир. Козье: +Огонь.

4. Мясо.
Курица: увеличивает Огонь, Воздух, немного Землю.
Гусятина - Воздух, Вода, немного Огня, + Земля.
Любая другая птица - Воздух, Огонь, Земля.
Свинина: Земля, Вода. В ней нет Огня, поэтому ее надо очень хорошо прожаривать. Говядина - Земля, Огонь, Вода.

5. Яйца - Земля, Вода, Огонь.

6. Огурец - Вода, Огонь, Земля.

7. Тыква - Земля, Огонь, Вода

8. Капуста - Огонь, Земля, Вода. Квашенная капуста - Огонь и Земля.

9. Помидоры - Огонь, Вода, Земля.

10. Картошка - Земля, Вода

В России зимой первые 2 недели поднимается уровень Огня в организме и нужно больше добавлять «огненных» продуктов. Зимой лучше всего употреблять продукты, где больше: Земли, Воды и Огня.

Если 6 месяцев постоянно питаешься определенными продуктами, то баланс элементов в теле меняется.

В идеальном варианте питание человека должно строится в зависимости от его деятельности. Принцип простой - чего больше всего тратишь, то необходимо больше восполнять продуктами и образом жизни.

Например, атлет. Он использует много Земли, Огня и Воды. Он это и должен восполнять. Поэтому спортсмены чаще и кушают много.

А воинам, к примеру – мясо и алкоголь.

Работа в сфере продаж требует оптимального, сбалансированного Воздуха.

Продавец, у которого слишком много Воздуха – излишне навязывает свой продукт. Мало - не привлекает покупателя. При балансе Воздуха - продаваемый продукт кажется покупателю полезным. В продажах хорошо вегетарианцем быть! В таких продуктах основные работающие элементы: Воздух, Вода и Эфир. Если человек не вегетарианец – то в нём повышаются элементы Земли, Воды и Воздуха.

Если человек работает с темой отношений - то в балансе должна быть Вода, так как он тратит много Воды.


На ретрите в Индии в декабре 2019 года доктор Викас Нилакаанда проведет обучение основам тантры. Подробности на https://shadowyoga.ru/india_2019

Описание фиксированных форм Йоги Теней

Balakrama - Chaya Yoddha Sanchalanam - Karttikeya - Asana Angahara - Nrtta Sadhana
Балакрама. Первая прелюдия, знакомящая ученика с «Йогой Теней», способствует развитию силы и выдержки используя чередование укрепляющих ноги «стоек». Плавные, «текучие» переходы, заставляют работать бедра и колени, повышают подвижность суставов, и усиливают центр тела. Бросая вызов привычному состоянию, эта последовательность учит координировать дыхание и движение, в сочетании с выполнением бандх (замыканиями определенных областей тела). «Балакрама» в первую очередь знакомит начинающего с блоками и ограничениями его собственного тела, с его сильными и слабыми сторонами. Возникает понимание как правильно стоять на стопах и двигаться от «центра».
Чайа Йоддха Санчаланам. Используемые в этой прелюдии спиралевидные формы воина и линейные солнечные формы углубляют понимание ритма, делают дыхание тонким и осознанным. Формы воина учат корректным движениям рук и характеризуются круговыми цикличными движениями, освобождающими периферию тела от напряжений. Прямые солнечные формы укрепляют внутреннюю силу. Интенсивное дыхание в сочетании с банд[х]ами активно направляет внимание вовнутрь. Эта последовательность активируют текущие по внутренним энергетическим каналам пранические ветры (вайю), обучает контролировать, направлять и использовать высвобождающуюся благодаря практике «Балакрамы» энергию.
Карттикея Мандалам. Динамическая форма «Карттиккея Мандалам» включает в себя разнообразные спиральные и скручивающие движения, освобождающие от глубоких блоков. Правильное воздействие на позвоночник и скоординированные движения конечностей культивирует внутреннюю энергию. Эта последовательность готовит Ученика к последующему освоению сложных асан.
Таким образом Йога Теней подходит к человеку не как к анатомической структуре, состоящей лишь из мышц, костей и сочленений, органов и тканей. Человек рассматривается как комплексная энергетическая структура, которую можно изменить с помощью корректного воздействия. Благодаря обучению естественным ритмичным движениям, синхронизированным с дыханием разрушаются старые привычки и формируется умение гибко и должным образом реагировать на меняющиеся условия жизни.
Асана-ангахара. Слово Асана (поза тела) происходит от санскритского корня аса-бхуви, означающего «быть», «находиться» или «существовать». Это наталкивает на мысль, что суть практического применения асан не в том, чтобы получить что-либо, а в исследовании того, что уже имеет место быть. Не в достижении просветления, а в возвращении себе естественного состояния, сахаджааваста, являющегося прибежищем для человеческой души. Из великого количества асан некоторые динамичны, а некоторые статичны, но все являются не более чем физическими методами, используемыми на ранних стадиях для восстановления естественного состояния.
Термин «ангахара» отсылает нас к определенным образом упорядоченному расположению различных телесных форм и к поэтапному приспособлению частей тела к этим положениям. Основой, позволяющей изучать асана-ангахары является тщательно отработанные предшествующие этапы изучения и развития тела, ума и духа: чаланы (разогревающие действия), вьяямы (обуздающие приёмы прелюдий) и раскачивающе-колебательные приёмы ритмических танцевальных каран. Изучение и корректное освоение асана-ангахар становится для практикующего мостом, ведущим к самадхи, состоянию внутренней уравновешенности.

На курсах и семинарах нашей студии ученикам предлагается изучение таких форм как:
- Базовые асана-виньясы: четыре малых набора асан, дополняющих прелюдии Йоги Теней
- Шанмукха Чалана (мощная, интенсивная практика, требующая хорошей предварительной подготовки). Рекомендована студентам, изучившим предварительные формы Йоги Теней.
- Асана-Ангахара 1: динамичная практика, активно воздействующая на все телесные структуры в сочетании с работой в статике (дыхание, внимание, звук).
Караны Нртта Садханы. Термин «нртта» (в отличии от классического танца, обозначаемого «натья» или «нрттия», ориентированного на публику либо направленного на изменение собственного настроения) описывается в Абхинайа дарпана Нандикешвары как «тот танец, свободный от какого-либо рода эмоциональных настроений».
Это точным образом перекликается с разъяснением Абхава Йоги, данными Махешварой (владыкой Шивой) в 11-й главе Курма пураны. Оно утверждает, что Абхава Йога, это та йога, в которой практикующий созерцает себя как пустоту, без тени чего-либо (манифистации), что позволяет проявится сущности собственного «Я». Слово «абхава» здесь отсылает к состоянию, свободному от эмоциональной окраски любого рода, достигаемого в нртте, на что указывает Нандикешвара.
11-я глава Курма Пураны включает в себя детальное разъяснение пашупата йоги. Нртта является важной частью корректирующей садханы пашупата йогинов. Это четко обозначено в восьмой сутре первой главы Пашупата Сутр Каундиньи.

Караны — 108 ключевых позиций и переходов в классических индийских танцах, описанных в Натьяшастре. Из 108-ми каран, перечисленных в ней, с целью саморазвития используются не более тридцати шести.
Большинство асан, используемых в современных школах хатха йоги – это адаптация стоячих и сидячих каран. Важным отличием является то, что оригинальная практика достигала необходимого расположения ног посредством культивации внутренней энергии ног, тогда как сегодня, чтобы получить в итоге те же внешние формы, ногами управляют с помощью рук. Лишь некоторые из этих каран ответственны за восстановление естественного энергетического отклика, необходимого для этой уникальной практики.

Нртта – это та садхана, посредством которой садхака (стремящийся) открывает для себя до времени сокрытую в изгибах тела и его конечностях ритмичную энергию жизни, посредством культивации ненавязанных, естественных положений.
Мы предлагаем студентам, усвоившим предварительные формы, обучение первым шагам в этом направлении:
- ананда тандава (разрушающий танец Шивы)
- введение в ашта матрику (восемь материнских ладоней)
- нртта асана ангахара 1, 2 (базовые формы ашта матрики в сочетании с дополняющей их асана-виньясой)

Подпишись на рассылку
получайте на почту информацию об основных событиях
Ваш E-mail
Фамилия, Имя
Контактный телефон
Контакты
our mail box: sarpa@snakebite.com
Москва, ул. Краснопролетарская 16, с.2; Школа Танцев "Зебра Степ"
+7 901 524-9505
Приглашаем к сотрудничеству организаторов семинаров в России и за рубежом.
Гибкая система вознаграждений, информационная поддержка, бесплатное участие в мероприятии.
Made on
Tilda